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<!DOCTYPE html>

<title>Islamische Architektur</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Islamische Architektur</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Islamische Architektur</b> nennt man die <a href="Architektur" title="Architektur">Architektur</a>, die seit dem 7. Jahrhundert unter dem Einfluss der <a href="Islamische_Kultur" title="Islamische Kultur">islamischen Kultur</a> in den Gebieten der islamischen Welt hervorgebracht wurde.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Obwohl der Begriff eine Zeitspanne von 1400 Jahren und einen weiten geografischen Raum einschließt, weist die islamische Architektur in ihren regionalen Ausprägungen über Zeit und Raum hinweg gemeinsame, charakteristische Eigenschaften in ihrer architektonischen Gestaltung und Baudekoration auf, die sie als solche erkennbar machen: Die Architektur ist durch die künstlerische Tradition der islamischen Welt geprägt. Sie entstand in einem dynamischen Wechselspiel der Aneignung bestehender Traditionen der Vorgängerkulturen von <a href="R%C3%B6mische_Architektur" title="Römische Architektur">Rom</a>, <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">Byzanz</a>, der persischen <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassaniden</a> und des <a href="Vorislamisches_Arabien" title="Vorislamisches Arabien">vorislamischen Arabiens</a> und deren Einbezug in neues System von Nutzungs- und Bedeutungszusammenhängen auf dem Boden des neuen religiösen, gesellschaftlichen und politischen Systems des <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Viele der in diesem Artikel erwähnten Bauwerke sind als <a href="UNESCO-Welterbe" title="UNESCO-Welterbe">UNESCO-Welterbe</a> anerkannt; manche davon, wie beispielsweise die <a href="Zitadelle_von_Aleppo" title="Zitadelle von Aleppo">Zitadelle von Aleppo</a>, sind zurzeit durch <a href="B%C3%BCrgerkrieg_in_Syrien" class="mw-redirect" title="Bürgerkrieg in Syrien">Bürgerkriege</a> zerstört oder von der Zerstörung bedroht.<sup id="cite_ref-unesco_20/6/13_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-unesco_20/6/13-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div style="box-sizing:border-box;clear:{{{clear}}}; max-width:100%;margin-top:0.1em; margin-bottom:0.1em; margin-left:auto; margin-right:auto;"><div class="thumbinner centered panorama" style="max-width:782px; width: 100%; width: inherit;"><div class="thumbimage noresize" style="overflow-y:hidden; overflow-x:scroll; overflow:auto; width:100%; width:inherit;"><span typeof="mw:File"></span></div><div class="thumbcaption" style="text-align: center;"><div style="float:right; margin:0 3px"><span class="skin-invert" typeof="mw:File"><a href="https://tools.wmflabs.org/zoomviewer/?flash=no&f=Esfahan-shah-sq.jpg" title="Interaktiver Bildbetrachter" class="external"></a></span></div><div style="float:left; width:30px; height:12px;"></div>Panorama des Platzes <i><a href="Naqsch-e_Dschahan" title="Naqsch-e Dschahan">Naqsch-e Dschahan</a></i> in <a href="Isfahan" title="Isfahan">Isfahan</a>. Von links nach rechts Scheich-Lotfollāh-Moschee, Königsmoschee und Hohe Pforte</div></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ursprünge_und_Aneignung"><span id="Urspr.C3.BCnge_und_Aneignung"></span>Ursprünge und Aneignung</h2></div>

<p>Deutlich ausgeprägter als in Westeuropa – zumindest nach der <a href="Fr%C3%A4nkisches_Reich" title="Fränkisches Reich">Karolingerzeit</a> – hat die islamische Architektur Prinzipien der antiken Architektur bewahrt. Bis ins 11. Jahrhundert hinein haben die Baustile zweier Weltregionen die islamische Architektur geprägt:

</p>

<ol><li>Südwestanatolien, Syrien, Ägypten und Nordafrika, insbesondere die Gebiete des ehemaligen <a href="Byzantinisches_Reich" title="Byzantinisches Reich">Byzantinischen Reichs</a>. Die <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">byzantinische Architektur</a> stellte den neuen islamischen Herrschern fähige Architekten, Maurer, Mosaikleger und andere Handwerker zur Verfügung.</li>

<li><a href="Mesopotamien" title="Mesopotamien">Mesopotamien</a> und <a href="Geschichte_des_Iran" class="mw-redirect" title="Geschichte des Iran">Persien</a>: Trotz der schrittweisen Übernahme hellenistischer und römischer Einflüsse haben sich in diesen Gebieten unabhängige Formen und technische Traditionen erhalten, die die islamischen Herrscher vom <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassanidenreich</a> übernehmen konnten. Dieses war vom römischen und byzantinischen Reich unabhängig geblieben, besonders im Bereich der repräsentativen Kunst und Architektur hatte sich die Formensprache der beiden Reiche gegenseitig beeinflusst.<sup id="cite_ref-Hoag_S7_9_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-Hoag_S7_9-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol>

<p>Der Übergangsprozess zwischen der spätantiken oder post-klassischen und der islamischen Architektur wird anhand archäologischer Funde in Nordsyrien (dem „Bilad al-Scham“ der Umayyaden- und Abbasidenzeit) besonders deutlich. In dieser Region erwies sich nicht nur der Einfluss der spätantik-christlichen Architektur als bedeutsam, sondern auch die Einbeziehung des vorislamischen arabischen Erbes der neuen Herrscher. Die neuere islamische Kunst- und Architekturgeschichte hat mehrere Positionen früherer, teils von <a href="Kolonialismus" title="Kolonialismus">kolonialistischen</a> Vorstellungen geprägter Forscher in Frage gestellt. Speziell werden folgende Fragestellungen unter neuen Aspekten diskutiert:<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<ol><li>Das Vorhandensein einer linearen zeitlichen Entwicklung der islamischen Architektur;</li>

<li>die Existenz einer inter- und intrakulturellen stilistischen Hierarchie;</li>

<li>Fragen der kulturellen Authentizität und ihrer Abgrenzung.</li></ol>

<p>Die Übernahme und Umformung bestehender Traditionen wird heute viel mehr als in der früheren Forschung unter den Aspekten des gegenseitigen inter- und intrakulturellen Austauschs von Ideen, Techniken und Stilen, aber auch von Künstlern, Architekten und Materialien betrachtet. Die <a href="Islamische_Expansion" title="Islamische Expansion">Islamische Expansion</a> wird heute auf dem Gebiet der Kunst und Architektur eher als kontinuierlicher Übergang von der Spätantike zur islamischen Zeit angesehen denn als Bruch mit der Vergangenheit, aus dem eine verzerrte und weniger expressive Kunst hervorgegangen sein sollte,<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder die die postklassische Architektur bloß in degenerierten Formen nachgeahmt hätte.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Heute herrscht eher die Meinung vor, dass der Übergang zwischen den Kulturen sich als ein selektiver Prozess der Aneignung und Umformung darstellt. Die Umayyaden spielten eine entscheidende Rolle bei der Umformung und Bereicherung der Architektur und, allgemeiner, der visuellen Kultur ihrer Gesellschaft.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Stilmerkmale">Stilmerkmale</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Paradiesgarten">Paradiesgarten</h3></div>

<p>Ein wesentliches Element der islamischen Architektur ist die Gestaltung von Gärten und ihre Gleichsetzung mit dem „Paradiesgarten“. In der klassischen persisch-islamischen Form des <i>„<a href="Tschah%C4%81r_B%C4%81gh" title="Tschahār Bāgh">Tschahār Bāgh</a>“</i> findet sich ein rechteckiger, bewässerter und bepflanzter Platz, durchschnitten von erhöhten Wegen, die den Platz meist in vier gleiche Abschnitte teilen. Ein früher solcher Garten aus der Mitte des 10. Jahrhunderts befindet sich im Baukomplex der <a href="Mad%C4%ABnat_az-zahr%C4%81%CA%BE" title="Madīnat az-zahrāʾ">Madīnat az-zahrāʾ</a>, erbaut ab 936 durch die <a href="Kalifat_von_C%C3%B3rdoba" title="Kalifat von Córdoba">Kalifen von Córdoba</a> ungefähr 8 km westlich von <a href="C%C3%B3rdoba_(Spanien)" title="Córdoba (Spanien)">Córdoba</a>.

</p><p>Die Idee, einen Garten mit dem Paradies gleichzusetzen, stammt aus der persischen Kultur. Aus dem <a href="Ach%C3%A4menidenreich" title="Achämenidenreich">Achämenidenreich</a> überliefert <a href="Xenophon" title="Xenophon">Xenophon</a> in seinem Dialog „Oeconomicos“ die Beschreibung von „Paradeisoi“, Lustgärten, die die persischen Herrscher überall in ihre Reich anlegten. Die früheste rekonstruierbare persische Gartenanlage wurde in den Ruinen der Stadt <a href="Pasargadae" title="Pasargadae">Pasargadae</a> ausgegraben.<sup id="cite_ref-Bianca_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Gestaltung der Palastgärten der <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassaniden</a> in Persien hatte derartige Wirkung, dass der altpersische Begriff für Garten <i><span lang="fa-Latn" style="font-style:italic">Paradaidha</span></i> als „<a href="Paradeisos" title="Paradeisos">Paradies</a>“ in viele europäische Sprachen sowie ins Hebräische entlehnt wurde, wo bis heute der Ausdruck <i><span lang="he-Latn" style="font-style:italic">Pardes</span></i> verwendet wird. Die Form des <a href="Persischer_Garten" title="Persischer Garten">persischen Gartens</a> fand weite Verbreitung in der islamischen Welt, von Indien mit den berühmten Gärten des <a href="Humayun-Mausoleum" title="Humayun-Mausoleum">Humayun-Mausoleums</a> und des <a href="Taj_Mahal" title="Taj Mahal">Taj Mahal</a> bis hin zu den Gärten der <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a> im Westen. In der westeuropäischen Architektur gibt es keine Parallelen für eine derartig lange Tradition.<sup id="cite_ref-Hoag_S7_9_5-1" class="reference"><a href="#cite_note-Hoag_S7_9-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Säulenhalle"><span id="S.C3.A4ulenhalle"></span>Säulenhalle</h3></div>

<p>Der Bautyp des <a href="Hypostyl" title="Hypostyl">Hypostyl</a>, einer offenen Säulenhalle mit quer dazu gestelltem Empfangsraum setzt wahrscheinlich die Bautraditionen der persischen Versammlungshallen (<i>„apadana“</i>) aus dem <a href="Ach%C3%A4menidenreich" title="Achämenidenreich">Achämenidenreich</a> fort. Der Bautyp verdankt seine Entstehung vor allem der <a href="R%C3%B6mische_Architektur" title="Römische Architektur">römischen</a> Weiterentwicklung der griechischen <a href="Agora" title="Agora">Agora</a> in einen von <a href="Kolonnade" title="Kolonnade">Kolonnaden</a> eingefassten Platz mit angeschlossener <a href="Basilika_(Bautyp)" title="Basilika (Bautyp)">Basilika</a>, wie es beispielsweise im <a href="Trajansforum" title="Trajansforum">Trajansforum</a> in Rom erhalten ist. In der islamischen Architektur findet sich dieser Bautyp in der Form der Hofmoschee wieder. Eine frühe Hofmoschee aus dem 8. Jahrhundert ist die <a href="T%C4%81rich%C4%81ne" title="Tārichāne">Tārichāne</a>-Moschee.<sup id="cite_ref-Hoag_S7_9_5-2" class="reference"><a href="#cite_note-Hoag_S7_9-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Wölbetechniken"><span id="W.C3.B6lbetechniken"></span>Wölbetechniken</h3></div>

<p>Die <a href="Gew%C3%B6lbe" title="Gewölbe">Einwölbung</a> islamischer Bauten folgt zwei verschiedenen Architekturtraditionen: Während die umayyadische Architektur im Westen dem syrischen Stil des 6. und 7. Jahrhunderts folgt, führt die ostislamische Architektur die Traditionen der persischen Sassanidenzeit weiter. Die Verlegung des Kalifats von Damaskus nach Bagdad unter den <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a> hat die Stellung der persisch-mesopotamischen Bauformen in der islamischen Welt gestärkt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schwibbogen_und_Tonnengewölbe_der_umayyadischen_Architektur"><span id="Schwibbogen_und_Tonnengew.C3.B6lbe_der_umayyadischen_Architektur"></span>Schwibbogen und Tonnengewölbe der umayyadischen Architektur</h4></div>

<p>In der Gewölbekonstruktion umayyadischer Bauten vermischen sich erkennbar <a href="R%C3%B6mische_Architektur" title="Römische Architektur">römische</a> und <a href="Persische_Architektur" title="Persische Architektur">sassanidische</a> Bautraditionen. <a href="Schwibbogen_(Architektur)" title="Schwibbogen (Architektur)">Schwibbögen</a> mit <a href="Sturz_(Architektur)" title="Sturz (Architektur)">Deckenstürzen</a> wurden in der <a href="Levante" title="Levante">Levante</a> schon in klassischer und <a href="Nabat%C3%A4er" title="Nabatäer">nabatäischer</a> Zeit häufig verwendet, besonders zur Einwölbung von Wohnbauten und <a href="Zisterne" title="Zisterne">Zisternen</a>. Die Technik, Schwibbögen mit <a href="Tonnengew%C3%B6lbe" title="Tonnengewölbe">Tonnengewölben</a> zu überdecken, wurde dagegen sehr wahrscheinlich von den Umayyaden aus Persien eingeführt. Vor der Umayyadenzeit sind in Bilad al-Scham keine solchen Gewölbe bekannt, wohl aber schon aus der frühen <a href="Parther" title="Parther">Partherzeit</a>, beispielsweise in <a href="A%C5%A1%C5%A1ur_(Stadt)" title="Aššur (Stadt)">Aššur</a>. Das früheste bekannte Beispiel einer Einwölbung mit Schwibbögen und Tonnen aus umayyadischer Zeit findet sich im <a href="Qasr_Kharana" title="Qasr Kharana">Qasr Harane</a>. Die relativ flachen Schwibbögen wurden frei, ohne Lehrgerüst, aus grob zugehauenen Kalkplatten erbaut, die mit einem schnell aushärtenden Gipsmörtel verbunden sind. In einer späteren Bauperiode geben vorgefertigte, aus Gips modellierte seitliche Rippen die Wölbung und den Scheitelpunkt des Gewölbes vor, und verbleiben nach Abschluss des Baus – ohne tragende Funktion – im Bauwerk. Die hierbei verwendeten, auf Stoffbahnen vorgeformten Gipsrippen sind aus der sassanidischen Architektur bekannt, beispielsweise aus dem Sassanidenpalast von <a href="Firuzabad" title="Firuzabad">Firuzabad</a>. Umayyadische Gewölbe dieser Bauart wurden in der Zitadelle von Amman nachgewiesen, Tonnengewölbe über Schwibbögen finden sich auch im <a href="Qusair_'Amra" class="mw-redirect" title="Qusair 'Amra">Qusair 'Amra</a>.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gewölbebau_im_islamischen_Westen"><span id="Gew.C3.B6lbebau_im_islamischen_Westen"></span>Gewölbebau im islamischen Westen</h4></div>

<p>Das zweigeschossige <a href="Arkaden" class="mw-redirect" title="Arkaden">Arkadensystem</a> der <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Großen Moschee von Córdoba</a> wird in der Forschung aus römischen <a href="Aqu%C3%A4dukt" title="Aquädukt">Aquäduktbauten</a> abgeleitet: <a href="Hufeisenbogen" class="mw-redirect" title="Hufeisenbogen">Hufeisenbogen</a>, die der Aussteifung dienen, verbinden Säulen. Diese tragen gemauerte Pfeiler, die wiederum durch Halbkreisbögen verbunden sind, die die flache Holzdecke tragen.

</p>

<div class="gallerytext">Römischer Aquädukt von Los Milagros</div>

</li>

<div class="gallerytext">Arkaden der <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Großen Moschee von Córdoba</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Arkaden in der <a href="Aljafer%C3%ADa" title="Aljafería">Aljafería</a> von Saragossa</div>

</li>

</ul>

<p>In späteren Bauperioden wurde dieses Schema so verändert, dass die oberen, tragenden Bogenreihen der Moscheeschiffe jetzt Hufeisenform haben, während die unteren, aussteifenden Bögen jetzt Fünfpassgestalt annehmen. In den Bereichen, die Kuppeln tragen, waren zusätzliche Stützensysteme erforderlich, um die Last der Kuppeln abzuleiten. Die Architekten lösten dieses Problem durch die Konstruktion eines Gefüges sich kreuzender Mehrpassbögen. Einige Kuppeln, beispielsweise die drei Kuppeln vor dem Mihrab, sind als Rippenkuppeln ausgeführt. Hierbei kreuzen sich acht Bogenrippen und bilden einen achtstrahligen Stern, dessen Zentrum eine Schirmkuppel krönt.<sup id="cite_ref-Giese-Vögeli_12-0" class="reference"><a href="#cite_note-Giese-Vögeli-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die Rippenkuppeln der Moschee von Córdoba dienten als Modell für weitere Moscheen im islamischen Westen und finden sich in mehreren weiteren Bauten in <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">al-Andalus</a> sowie im <a href="Maghreb" title="Maghreb">Maghreb</a> wieder. Um das Jahr 1000 wurde die Mezquita de Bab al Mardum (heute: <a href="El_Cristo_de_la_Luz" title="El Cristo de la Luz">El Cristo de la Luz</a>) in <a href="Toledo" title="Toledo">Toledo</a> mit einer ähnlichen Rippenkuppel aus acht Bögen ausgestattet, ebenso die Moschee in der Aljafería von Saragossa. Das Modell der Rippenkuppel entwickelte sich im Maghreb weiter: In der Großen Moschee von <a href="Tlemcen" title="Tlemcen">Tlemcen</a>, einem Meisterwerk der <a href="Almorawiden" class="mw-redirect" title="Almorawiden">Almorawidendynastie</a> von 1082, bilden zwölf schlanke Bögen das Gerüst der Kuppel, deren Zwischenflächen von filigranen und durchbrochenen Stuckflächen gefüllt werden.<sup id="cite_ref-Giese-Vögeli_12-1" class="reference"><a href="#cite_note-Giese-Vögeli-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="gallerytext">Capilla Real, <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Moschee von Córdoba</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Rippenkuppel in der <a href="El_Cristo_de_la_Luz" title="El Cristo de la Luz">Bab al-Mardum-Moschee</a> in Toledo</div>

</li>

<div class="gallerytext">Kuppel der Moschee der <a href="Aljafer%C3%ADa" title="Aljafería">Aljafería</a> von Saragossa</div>

</li>

<div class="gallerytext">Kuppel der Heiliggrabkirche in <a href="Torres_del_R%C3%ADo" title="Torres del Río">Torres del Río</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gewölbebau_im_islamischen_Osten"><span id="Gew.C3.B6lbebau_im_islamischen_Osten"></span>Gewölbebau im islamischen Osten</h4></div>

<p>Die <a href="Freitagsmoschee_von_Isfahan" title="Freitagsmoschee von Isfahan">Freitagsmoschee von Isfahan</a> bietet aufgrund ihres Erhaltungszustands und ihrer langen Baugeschichte einen guten Überblick über die Experimente islamischer Architekten mit komplizierten Einwölbungsformen von der <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasidenzeit</a> bis in die Epoche der <a href="Kadscharen" title="Kadscharen">Kadscharen</a>.<sup id="cite_ref-Giese-Vögeli_S66_88_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-Giese-Vögeli_S66_88-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Schon in sassanidischer Zeit war das System der <a href="Trompe" title="Trompe">Ecktrompen</a> bekannt, mittels dessen einem rechteckigen Unterbau eine runde <a href="Kuppel" title="Kuppel">Kuppelschale</a> aufgesetzt werden kann.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <a href="Kugeldreieck" title="Kugeldreieck">sphärischen Dreiecke</a> der Trompen wurden in weitere Untereinheiten oder zu Nischensystemen aufgespalten. Aus diesen ergab sich ein komplexes Spiel von Stützen und Verstrebungen, letztlich ein ornamentales räumliches Muster aus kleinteiligen Elementen, die die Schwere des Baukörpers verbergen.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-0" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Für den islamischen Osten typisch wurde das <b>nichtradiale Rippengewölbe</b>, ein von einer Scheitelkuppel überfangenes System aus sich kreuzenden Gewölberippenpaaren. Angefangen bei der Freitagsmoschee von Isfahan lässt sich diese Gewölbeform in der ostislamischen Architektur bis in <a href="Safawiden" title="Safawiden">safawidische</a> Zeit anhand von Schlüsselbauten nachverfolgen. Die Hauptmerkmale dieses Gewölbetyps sind:

</p>

<ol><li>Ein typenprägendes Geviert sich kreuzender Gewölberippen, manchmal durch Verdopplung und Verschränkung zu einem achteckigen Stern ausgebildet;</li>

<li>das Wegfallen einer Übergangszone zwischen Gewölbe und Stützsystem;</li>

<li>eine auf dem Rippengerüst reitende Scheitelkuppel oder <a href="Laterne_(Architektur)" title="Laterne (Architektur)">Laterne</a>.</li></ol>

<p>In der <a href="Seldschuken" title="Seldschuken">Seldschukenzeit</a> bilden die sich kreuzenden Rippenpaare noch das Hauptelement des Baudekors, verbergen sich im Verlauf der Architekturgeschichte hinter zusätzlichen Elementen (beispielsweise in der Kuppel des Sultan-Sandschar-Mausoleums in <a href="Merw" title="Merw">Merw</a>), um schließlich, beispielsweise in der zweischichtigen Überwölbung des <a href="Naqsch-e_Dschahan#Hohe_Pforte_(Ali_Qapu)" title="Naqsch-e Dschahan">Ali-Qapu-Palastes</a>, vollständig hinter einer rein dekorativen Stuckschale zu verschwinden.<sup id="cite_ref-Giese-Vögeli_S66_88_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-Giese-Vögeli_S66_88-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="gallerytext">Kuppel des <a href="Feuertempel" title="Feuertempel">Feuertempels</a> von Harpak in <a href="Abyaneh" class="mw-redirect" title="Abyaneh">Abyaneh</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Nichtradiale Rippengewölbe in der <a href="Freitagsmoschee_von_Isfahan" title="Freitagsmoschee von Isfahan">Freitagsmoschee von Isfahan</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Kuppel des Sultan-Sandschar-Mausoleums in <a href="Merw" title="Merw">Merw</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Oberstes Turmgeschoss des Ali Qapu-Palasts, Isfahan</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kuppelbauten">Kuppelbauten</h4></div>

<p>Dem Vorbild <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">byzantinischer</a> <a href="Kuppel" title="Kuppel">Kuppelbauten</a> folgend, entwickelte die <a href="Osmanische_Architektur" title="Osmanische Architektur">Osmanische Architektur</a> eine eigene architektonische Formensprache repräsentativer Monumentalbauten. Es entstanden <a href="Zentralbau" title="Zentralbau">Zentralbauten</a> mit riesigen, trotz ihres Gewichts schwerelos wirkenden Kuppeln. Der stilprägende Architekt diese Bautyps war <a href="Sinan" title="Sinan">Mimar Sinan</a>.

</p><p>Bei der Kuppel der <a href="Hagia_Sophia" title="Hagia Sophia">Hagia Sophia</a> wurden Rippen und Kuppelschalen gleichzeitig in <a href="Backstein" class="mw-redirect" title="Backstein">Ziegelbauweise</a> aufgemauert, ein Lehrgerüst war hierfür nicht erforderlich.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der frühbyzantinischen <a href="Hagia_Irene" title="Hagia Irene">Hagia-Irene</a>-Kirche sind, ähnlich wie bei <a href="Liste_r%C3%B6mischer_Kuppeln" title="Liste römischer Kuppeln">weströmischen Kuppeln</a>, die Rippen ganz in die Schale integriert und unter dem Verputz nicht sichtbar.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bei der Hagia Sophia laufen Kuppelschale und Rippen im Scheitelbereich in einem Medaillon zusammen, wobei die Ausläufer der Rippen in der Kuppelschale versenkt sind: Schale und Rippen bilden eine geschlossene Einheit. Bei späteren byzantinischen Bauten wie der heutigen <a href="Kalenderhane-Moschee" title="Kalenderhane-Moschee">Kalenderhane-Moschee</a>, der <a href="Eski-%C4%B0maret-Moschee" title="Eski-İmaret-Moschee">Eski-İmaret-Moschee</a> (Christus-Pantepoptes-Kirche) und dem Pantokrator-Kloster, der heutigen <a href="Zeyrek-Moschee" title="Zeyrek-Moschee">Zeyrek-Moschee</a>, entwickeln sich Scheitelmedaillon und Kuppelrippen zu eigenständigen Elementen: Die Gewölberippen lösen sich stärker aus der Kuppelschale heraus und verschmelzen mit dem ebenfalls stärker hervortretenden Medaillon, so dass der Eindruck entsteht, ein Gerüst aus Rippen und Scheitelmedaillon sei der Kuppelschale unterlegt.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Sinan löste die bei der Hagia Sophia aufgetretenen statischen Probleme durch zentralsymmetrische Pfeilersysteme mit flankierenden Halbkuppeln, beispielhaft ausgeführt in der <a href="S%C3%BCleymaniye-Moschee" title="Süleymaniye-Moschee">Süleymaniye-Moschee</a> (Vier-Pfeiler-Moschee mit zwei Schildwänden und zwei axialen Halbkuppeln, 1550–1557), <a href="R%C3%BCstem-Pascha-Moschee" title="Rüstem-Pascha-Moschee">Rüstem-Pascha-Moschee</a> (Acht-Pfeiler-Moschee mit vier diagonalen Halbkuppeln, 1561–1563) und der <a href="Selimiye-Moschee" title="Selimiye-Moschee">Selimiye-Moschee</a> (Acht-Pfeiler-Moschee mit vier diagonalen Halbkuppeln, 1567/68–1574/75). Das Stützsystem der Selimiye-Moschee hat in der Architekturgeschichte keine Vorgänger. Alle Elemente der Baustruktur ordnen sich der gewaltigen Kuppel unter.<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="gallerytext">Schema einer <a href="Pendentifkuppel" class="mw-redirect" title="Pendentifkuppel">Pendentifkuppel</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Zentralkuppeln der Hagia Sophia</div>

</li>

<div class="gallerytext">Kuppel der Kalenderhane-Moschee</div>

</li>

<div class="gallerytext">Selimiye-Moschee</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Muqarnas">Muqarnas</h3></div>

<p>Aus den immer feiner ausdifferenzierten Gewölbestrukturen entwickelte sich das Architekturelement der Muqarnas, das seit dem 11. Jahrhundert in unterschiedlichen Materialien (Stein, Backstein, Holz, Stuck) in der gesamten Islamischen Welt Verbreitung fand. Muqarnas bestehen in der Regel aus einer großen Anzahl <a href="Spitzbogen" title="Spitzbogen">spitzbogenartiger</a> Elemente, die in- und übereinander gesetzt sind, um so einen Übergang zwischen der Nische und der Wand bzw. zwischen den Wänden und der Kuppel zu bilden. Komplexe, kunstvoll ausgebildete Muqarnas erinnern fast an <a href="Tropfsteinh%C3%B6hle" title="Tropfsteinhöhle">Tropfsteinhöhlen</a> und werden daher auch als <a href="Stalaktit" title="Stalaktit">Stalaktitendekoration</a> bezeichnet.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-1" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="gallerytext">Entwurf eines Muqarnas-Viertelgewölbes aus der <a href="Topkap%C4%B1-Rolle" title="Topkapı-Rolle">Topkapı-Rolle</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Muqarnas in der Nekropole von Shah-i-Zinda, Samarqand</div>

</li>

<div class="gallerytext">Muqarnas-Kuppel in der <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bauornamente">Bauornamente</h3></div>

<p>Ein weiteres gemeinsames Stilelement islamischer Architektur ist die Verwendung bestimmter Schmuckformen. Hierzu zählen mathematisch komplizierte <a href="Geometrische_Muster_in_der_islamischen_Kunst" title="Geometrische Muster in der islamischen Kunst">geometrische Ornamente</a>, florale Motive wie die <a href="Arabeske" title="Arabeske">Arabeske</a>, sowie die Verwendung teils monumentaler <a href="Islamische_Kalligrafie" class="mw-redirect" title="Islamische Kalligrafie">kalligrafischer</a> Inschriften zur Dekoration, Verdeutlichung des Bauprogramms, oder der Benennung des Stifters.

</p>

<div class="gallerytext">Geometrisches Kachelornament (<a href="Zellij" title="Zellij">Zellij</a>), Ben-Youssef-Madrasa, Marokko</div>

</li>

<div class="gallerytext">Arabesken und florale Dekorelemente in der <a href="Aljafer%C3%ADa" title="Aljafería">Aljafería</a> von Córdoba</div>

</li>

<div class="gallerytext">Kalligrafische Inschrift der Kuppel des Mevlana-Mausoleums in Konya</div>

</li>

<div class="gallerytext">Kuppel der <a href="Naqsch-e_Dschahan#Königsmoschee" title="Naqsch-e Dschahan">Königsmoschee</a> in Isfahan mit kalligrafischer Inschrift</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Stadtwesen">Stadtwesen</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Orientalisch-islamische_Stadt" title="Orientalisch-islamische Stadt">Orientalisch-islamische Stadt</a></i></div>

<p>Der Architektur der „orientalisch“-islamischen <a href="Stadt" title="Stadt">Stadt</a> liegen gesellschaftliche und kulturelle Konzepte zugrunde, die sich von denen europäischer Städte stark unterscheiden. Beiden gemeinsam ist die Unterscheidung von herrschaftlichen Bereichen, Arealen, in denen sich das öffentlich Alltagsleben abspielt, und privaten Wohnbereichen. Während die Struktur und das gesellschaftliche Konzept der europäischen Stadt ihre Entstehung und Ausbildung letztlich den von weltlichen oder religiösen Autoritäten erkämpften Freiheitsrechten verdankt, ist die islamische Stadt eher von der Einheit und gegenseitigen Durchdringung des weltlichen und religiösen Bereichs geprägt. Die übergeordnete, allen gemeinsame Rechtsordnung der <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a>, der auch der Herrscher – zumindest nominell – unterstand, prägte das öffentliche Leben. Nur in der Frühzeit des Islam wurde gelegentlich versucht, Städte gezielt auf den Herrscher und seine Residenz ausgerichtet zu planen, wie beispielsweise bei der Gründung <a href="Runde_Stadt_Bagdad" title="Runde Stadt Bagdad">Bagdads</a> oder <a href="Samarra" title="Samarra">Samarras</a>. Die solcherart geplanten Städte bestanden nur wenige Jahrzehnte und wurden entweder vollständig wieder aufgegeben, oder verschwanden wieder unter den Bauten und architektonischen Strukturen der Folgezeit.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nomadentum_und_Urbanität_nach_Ibn_Chaldūn"><span id="Nomadentum_und_Urbanit.C3.A4t_nach_Ibn_Chald.C5.ABn"></span>Nomadentum und Urbanität nach Ibn Chaldūn</h3></div>

<p>Die Gesellschaft der islamischen Welt ist in ihrer historischen Entwicklung wesentlich zwei sozialen Kontexten bestimmt, dem <a href="Nomaden" title="Nomaden">Nomadentum</a> einerseits und dem städtischen Leben andererseits. Der Historiker und Politiker <a href="Ibn_Chald%C5%ABn" title="Ibn Chaldūn">Ibn Chaldūn</a> diskutiert im 14. Jahrhundert in seinem Buch <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-Muqaddima</span></i> ausführlich das Verhältnis von ländlich-beduinischem und städtisch-sesshaftem Leben, das einen für ihn zentralen <a href="Sozialer_Konflikt" class="mw-redirect" title="Sozialer Konflikt">sozialen Konflikt</a> abbildet. Mit Hilfe des Konzepts der <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> (zu übersetzen als „innere Bindung, Sippenloyaliät, Solidarität“) erklärt er den Aufstieg und Fall von Zivilisationen, wobei der Glaube und die <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> sich ergänzen können, wie zum Beispiel während der Herrschaft der <a href="Kalif" title="Kalif">Kalifen</a>. Die <a href="Beduinen" title="Beduinen">Beduinen</a> und andere nomadische Bewohner der Wüstenregionen (<i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-ʿumrān al-badawī</span></i>) haben eine starke <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> und sind fester im Glauben, während der innere Zusammenhalt der Stadtbewohner (<i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-ʿumrān al-hadarī</span></i>) im Verlauf mehrerer <a href="Generation" title="Generation">Generationen</a> immer mehr an Kraft verliert. Nach einer Spanne von mehreren Generationen ist die auf der <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> gründende Macht der städtischen Dynastie derart geschrumpft, dass sie Opfer eines aggressiven Stammes vom Land mit stärkerer <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> wird, der nach Eroberung und teilweiser Zerstörung der Städte eine neue Dynastie errichtet.<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Experimente_mit_der_antiken_Idealstadt">Experimente mit der antiken Idealstadt</h3></div>

<p>Antike Konzepte der Architektur und Verwaltung einer <a href="Polis" title="Polis">Polis</a> oder <a href="Civitas" title="Civitas">Civitas</a> beruhen auf einem klar gegliederten System von Haupt- und Nebenstraßen, die das Stadtgebiet durchziehen und auf öffentliche Bauten wie Paläste, Tempel oder zentrale Plätze ausgerichtet sind. Zwei Hauptstraßen (<a href="Cardo" title="Cardo">Cardo</a> und <a href="Decumanus" title="Decumanus">Decumanus</a>) kreuzen sich im Zentrum der Stadt. Aus der frühislamischen Umayyadenzeit sind einzelne Stadtgründungen bekannt, deren Plan auf der antiken <a href="Idealstadt" title="Idealstadt">Idealstadt</a> beruht, wie beispielsweise <a href="Anjar" title="Anjar">Anjar</a> im Libanon.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Übernahme_und_Umformung_bestehender_Städte"><span id=".C3.9Cbernahme_und_Umformung_bestehender_St.C3.A4dte"></span>Übernahme und Umformung bestehender Städte</h3></div>

<p>Weitaus häufiger, und letztlich entscheidend für die Morphologie der <a href="Medina_(Stadtteil)" title="Medina (Stadtteil)">islamischen Stadt</a> ist die horizontale Ausbreitung ihrer Bauten:<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Residenzen und öffentliche Bauten sowie Wohnbereiche liegen eher nebeneinander und sind nicht direkt aufeinander bezogen. Dieses Konzept wird besonders deutlich in der umayyadischen Umgestaltung der Stadt Jarash, des antiken <a href="Gerasa" title="Gerasa">Gerasa</a>.<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Stadtbild_und_räumliche_Struktur_der_Medina"><span id="Stadtbild_und_r.C3.A4umliche_Struktur_der_Medina"></span>Stadtbild und räumliche Struktur der Medina</h3></div>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><div class="thumb tright vl-mehrere-bilder" style="width:362px;"><div class="thumbinner"><div class="vl-mehrere-bilder-horizontal" style="width:154px;"><div class="thumbimage"><span typeof="mw:File"></span></div></div><div class="vl-mehrere-bilder-horizontal" style="width:194px;"><div class="thumbimage"><span typeof="mw:File"></span></div></div><div style="clear:both;"></div>

<div class="thumbcaption" style="clear:both;text-align:left;"><b>Linkes Bild</b>: <a href="Stadtmorphologie" title="Stadtmorphologie">Stadtmorphologie</a> von <a href="Algier" title="Algier">Algier</a><br><b>Rechtes Bild</b>: Europäische Stadt, 1819</div></div></div>

<p>Vereinfachend führt das Prinzip der Gleichheit aller Muslime vor Gott und die allgemeine Gültigkeit der <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> für alle Gläubigen eher zu einem Nebeneinander von herrschaftlichen Bauten, öffentlichen Räumen wie <a href="Suq" title="Suq">Suqs</a> oder Moscheekomplexen und Wohngebieten. Nur wenige allgemein zugängliche Hauptstraßen durchziehen die Stadt. Von diesen Hauptstraßen führen wiederum deutlich engere Nebenstraßen in einzelne Stadtgebiete, die voneinander getrennt sind. In der <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">abbasidischen</a> Stadtgründung Bagdads entsprachen diese Stadtgebiete einzelnen Kreissegmenten, die durch radial verlaufende Mauern voneinander getrennt und jeweils einzelnen Stämmen zugeordnet waren. Um von einem in einen anderen Stadtbereich zu gelangen, war es notwendig, sich wieder zurück auf die Hauptstraße zu bewegen.

</p><p>Innerhalb eines Stadtbereichs führen Sackgassen zu einzelnen Häusergruppen oder Häusern. Das einzelne Haus ist auf seinen Innenhof hin ausgerichtet und wendet sich von der Straße ab. Die räumliche Struktur einer islamischen Altstadt entspringt also eher der Tradition des räumlichen Zusammenlebens einer Sippe und deren Zusammenhalt (<i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i>). Hieraus ergibt sich der Grundsatz, den Zugang zu Räumen je nach dem Grad ihrer Privatheit (öffentlich/allgemein – Sippe – Hausgemeinschaft) zu gestatten oder zu verwehren. Wir finden das gleiche Prinzip der Abtrennung nach Bereichen unterschiedlichen Privatheitsgrades in den herrschaftlichen Residenzen ebenso wie im privaten Wohnhaus wieder. Letztlich überblickt nur der Hausherr sämtliche Bereiche seines Hauses; dieses Prinzip gilt für den Privatmann ebenso wie für den Herrscher in seinem Palastbau.

</p><p>Auf mittelalterliche Reisende und heutige westliche Besucher islamischer Altstädte wirkten und wirken diese daher oft „chaotisch“, da ihre <a href="Stadtmorphologie" title="Stadtmorphologie">Stadtmorphologie</a> gänzlich anderen Traditionen entspringt.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Grenzfestungen_und_Stadtgründungen_im_Grenzgebiet"><span id="Grenzfestungen_und_Stadtgr.C3.BCndungen_im_Grenzgebiet"></span>Grenzfestungen und Stadtgründungen im Grenzgebiet</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Misr_und_Ribat">Misr und Ribat</h4></div>

<p>In den Grenzgebieten der arabischen Expansion wurden oft Militärlager (<b><a href="Misr" title="Misr">Misr</a></b>, Pl. <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">أمصار</bdi></bdo> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">amsār</span></i>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">amṣār</span></i>, oder <b><a href="Rib%C4%81t" title="Ribāt">Ribāt</a></b> <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">رباط</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ribāṭ</span></i> ‚Festung‘), gegründet. Ein Misr hat eine der altrömischen <a href="Colonia_(Rom)" title="Colonia (Rom)">Colonia</a> im Römischen Reich ähnliche Struktur und Funktion.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wie sie diente die Festung als Basis für weitere Eroberungen. Arabische Militärlager dieses Typs wurden häufig in der Nähe einer älteren Stadt aus antiker oder byzantinischer Zeit angelegt und hatten meistens eine rechteckige Form.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Viele Amsār blieben keine einfachen Militärlager, sondern entwickelten sich zu vollwertigen urbanen und administrativen Zentren. Eine derartige Entwicklung nahmen insbesondere die beiden im Irak gegründeten Militärlager <a href="Kufa" title="Kufa">Kufa</a> und <a href="Basra" title="Basra">Basra</a>, die als „die beiden Misrs“ (<i>al-miṣrān</i>) schlechthin galten, aber auch <a href="Fust%C4%81t" class="mw-redirect" title="Fustāt">Fustāt</a> und <a href="Kairouan" title="Kairouan">Kairouan</a> in Nordafrika.

</p>

<p>Ein Qasr (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قصر</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">qaṣr</span></i>, Plural <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قصور</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">quṣūr</span></i>) ist ein Palast, eine Grenzfestung (auch: <i>qalat</i>) oder ein Wachturm beziehungsweise eine turmartige Befestigung. In einigen Fällen sind am gleichen Ort schon eisenzeitliche und <a href="Nabat%C3%A4er" title="Nabatäer">nabatäische</a> Siedlungen und Befestigungen als traditionelle Treffpunkte der Einheimischen nachweisbar. In römischer und byzantinischer Zeit errichtete Fortifikationen hatten als Teil des <a href="Limes_Arabicus" title="Limes Arabicus">Limes Arabicus</a> nicht nur als Truppenstützpunkte gedient, sondern auch als Kontaktorte und Marktplätze für die Nomadenstämme jenseits der Grenze. Die islamischen Eroberer nutzten die Befestigungen häufig weiter.

</p><p>Ein <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätrömisches</a> <a href="R%C3%B6misches_Milit%C3%A4rlager" title="Römisches Militärlager">Militärlager</a> im heutigen Nord<a href="Syrien" title="Syrien">syrien</a> ist beispielsweise das <a href="Kleinkastell_Tetrapyrgium" title="Kleinkastell Tetrapyrgium">Kleinkastell Tetrapyrgium</a> (9 km südöstlich von As-Saddayn am <a href="Euphrat" title="Euphrat">Euphrat</a>). Aus <a href="Jordanien" title="Jordanien">Jordanien</a> sind weitere römische Militäranlagen bekannt, darunter <a href="Khirbat_az-Zuna" title="Khirbat az-Zuna">Khirbat az-Zuna</a> (20 km südöstlich von Amman), <a href="Qasr_Bshir" title="Qasr Bshir">Qasr Bshir</a> (15 km nördlich von el-Lejjun), das südwestlich folgende <a href="Legionslager_Betthorus" title="Legionslager Betthorus">Legionslager Betthorus</a> (el-Lejjun, 20 km östlich <a href="Al-Karak_(Jordanien)" title="Al-Karak (Jordanien)">Karak</a>), das <a href="Kastell_Dajaniya" title="Kastell Dajaniya">Kastell Dajaniya</a> (etwa 45 km nördlich von <a href="Ma%CA%BFan" title="Maʿan">Maʿan</a>) und <i>Odruh</i> (22 km östlich des <a href="Petra_(Jordanien)" title="Petra (Jordanien)">Wadi Musa</a>). Zu den Wachtürmen am Wüstenlimes zählt der <a href="Qasr_Abu_Rukba" title="Qasr Abu Rukba">Qasr Abu Rukba</a> (etwa 13 km südöstlich von Karak).

</p><p>Der Typus spätrömischer Kastelle, der in den östlichen Provinzen seit den Reformen unter Kaiser <a href="Diokletian" title="Diokletian">Diokletian</a> (284–305) errichtet wurde, wird fachlich als <i>Quadriburgus</i> beziehungsweise <i>Tetrapyrgium</i> bezeichnet, und besaß einen zentralen Innenhof. Für den Qasr Bshir, das römische Kastell <i>Praetorium Mobeni</i>, ist eine Bauinschrift erhalten geblieben, die sich in die Jahre zwischen 293 und 305 n. Chr. datieren lässt.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Nach der Aufgabe des Limes Arabicus während der byzantinischen Periode wurden einige der <i>Castra</i> weiter benutzt.<sup id="cite_ref-Konrad_2009_30-0" class="reference"><a href="#cite_note-Konrad_2009-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Archäologisch erforscht wurde diese kontinuierliche Nutzung beispielsweise im Kastell <i>Qasr Hallabat</i> (50 km östlich <a href="Amman" title="Amman">Amman</a>), das zu verschiedenen Zeiten als Garnison, christliches Einsiedlerkloster (<a href="Koinobitentum" title="Koinobitentum">Coenobium</a>) und schließlich als umayyadisches Qasr diente.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach der <a href="Islamische_Eroberung_der_Levante" title="Islamische Eroberung der Levante">islamischen Eroberung der Levante</a> war mit der Dynastie der Umayyaden eine für damalige Verhältnisse geistig und religiös tolerante Herrscherfamilie an die Macht gekommen, die den spätantiken Bautypus des <i>Quadriburgus</i> für eigene Zwecke übernahm und ihn den neuen Gegebenheiten anpasste. So fehlten an den islamischen Zentralhofanlagen teilweise die mindestens vier Wehrtürme der römischen Bauten. Eines der frühesten und besterhaltenen Wüstenschlösser ist der <a href="Qasr_Kharana" title="Qasr Kharana">Qasr Kharana</a>. Seine Bauform weist sowohl spätrömische als auch <a href="Sassanidenreich" title="Sassanidenreich">sassanidische</a> Architekturformen auf. Insgesamt fällt auch Wissenschaftlern an einigen Fundorten des <i>Limes Arabicus</i> die eindeutige zeitliche Zuordnung der Zentralhofbauten schwer, da die Keramikfunde oft verschiedenen Theorien zulassen. Ein Beispiel stellt das turmlose <a href="El-Mutrab" title="El-Mutrab">El-Mutrab</a> östlich von Maʿan dar, das in seiner Gründung als spätrömisches Kastell,<sup id="cite_ref-32" class="reference"><a href="#cite_note-32"><span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-33" class="reference"><a href="#cite_note-33"><span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> islamisches Wüstenschloss<sup id="cite_ref-34" class="reference"><a href="#cite_note-34"><span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder als zivile römische beziehungsweise islamische Karawanserei mit angeschlossenem Landwirtschaftsbetrieb gedeutet wird.<sup id="cite_ref-35" class="reference"><a href="#cite_note-35"><span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-36" class="reference"><a href="#cite_note-36"><span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-37" class="reference"><a href="#cite_note-37"><span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Nach einer Hypothese des Orientalisten und Historikers Jean Sauvaget (1901–1950) waren die umayyadischen quṣūr Bestandteil einer systematischen Politik der landwirtschaftlichen Kolonisierung der unbesiedelten Grenzgebiete und als solche die Fortsetzung einer schon von den christlichen Mönchen betriebenen und von den <a href="Ghassaniden" title="Ghassaniden">Ghassaniden</a> fortgesetzten Kolonisierungspolitik.<sup id="cite_ref-38" class="reference"><a href="#cite_note-38"><span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wobei die Umayyaden ihre Politik zunehmend an einem <a href="Klientelpolitik" title="Klientelpolitik">Klientelmodell</a> gegenseitiger Abhängigkeit und Unterstützung orientierten.<sup id="cite_ref-39" class="reference"><a href="#cite_note-39"><span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach der umayyadischen Eroberung verloren die Grenzfestungen ihre ursprüngliche Funktion und wurden entweder aufgegeben oder dienten als lokale Handels- und Kontaktplätze noch bis in das 10. Jahrhundert hinein weiter.<sup id="cite_ref-Konrad_2009_30-1" class="reference"><a href="#cite_note-Konrad_2009-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Residenzstädte"><span id="Residenzst.C3.A4dte"></span>Residenzstädte</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kairouan">Kairouan</h4></div>

<p>Die Stadt <a href="Kairouan" title="Kairouan">Kairouan</a> wurde um 670 von den muslimischen <a href="Araber" title="Araber">Arabern</a> unter <a href="%CA%BFUqba_ibn_N%C4%81fi%CA%BF" title="ʿUqba ibn Nāfiʿ">ʿUqba ibn Nāfiʿ</a> gegründet. Da die <a href="Byzantinische_Marine" title="Byzantinische Marine">byzantinische Flotte</a> das <a href="Mittelmeer" title="Mittelmeer">Mittelmeer</a> beherrschte, erfolgte die Gründung im sicheren Landesinneren. Kairouan entwickelte sich nach dem 8. Jahrhundert zum Zentrum der arabischen Kultur und der islamischen <a href="Fiqh" title="Fiqh">Rechtswissenschaft</a> in Nordafrika. Die Stadt spielte auch bei der <a href="Arabisierung" title="Arabisierung">Arabisierung</a> der <a href="Berber" title="Berber">Berber</a> und der Lateinsprecher im Maghreb eine bedeutende Rolle.

</p><p>Kairouan war Hauptsitz der arabischen Statthalter von <a href="Ifr%C4%ABqiya" title="Ifrīqiya">Ifrīqiya</a> und später die Hauptstadt der <a href="Aghlabiden" title="Aghlabiden">Aghlabiden</a>. Im Jahr 909 übernahmen die <a href="Fatimiden" title="Fatimiden">Fatimiden</a>, ismailitische <a href="Schia" title="Schia">Schiiten</a>, unter Führung von <a href="Ab%C5%AB_%CA%BFAbdall%C4%81h_asch-Sch%C4%AB%CA%BF%C4%AB" title="Abū ʿAbdallāh asch-Schīʿī">Abū ʿAbdallāh asch-Schīʿī</a> die Macht in Ifriqiya und machten Kairouan zur Residenz. Die religiös-ethnischen Spannungen mit der streng <a href="Sunniten" title="Sunniten">sunnitischen</a> Bevölkerung der Stadt zwangen sie allerdings, ihre Machtposition in der von ihnen gegründeten Hauptstadt <a href="Al-Mahdiya" class="mw-redirect" title="Al-Mahdiya">al-Mahdiya</a> an der östlichen Meeresküste auszubauen; gegen 973 verlagerten sie das Zentrum ihres <a href="Kalifat" title="Kalifat">Kalifats</a> nach <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Alt-Kairo_(al-Fustāt)"><span id="Alt-Kairo_.28al-Fust.C4.81t.29"></span>Alt-Kairo (al-Fustāt)</h4></div>

<p>Al-Fustāt (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">الفسطاط</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-Fusṭāṭ</span></i> ‚das Zelt‘) war eine <a href="Misr" title="Misr">arabische Militärsiedlung</a> am <a href="Nil" title="Nil">Nil</a> in <a href="%C3%84gypten" title="Ägypten">Ägypten</a>, die von ihrer Gründung 643 bis zur Gründung von <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a> im Jahre 969 die Hauptstadt und das Verwaltungszentrum des Landes bildete. Bis zu ihrem Niedergang im 12. Jahrhundert war die Stadt außerdem das wichtigste Wirtschaftszentrum Ägyptens. Die Ruinen sind heute im Süden von Kairo zu besichtigen. Der Stadtteil, in dem sich diese Ruinen befinden, wird heute <i>Misr al-ʿAtīqa</i> („das alte <a href="Misr" title="Misr">Misr</a>“) genannt.

</p><p>Gründer von al-Fustāt war der arabische Feldherr <a href="%CA%BFAmr_ibn_al-%CA%BF%C4%80s" title="ʿAmr ibn al-ʿĀs">ʿAmr ibn al-ʿĀs</a>. Er drang 641 mit seinen arabischen Kämpfern nach Ägypten vor, nahm südlich der heutigen Stadt Kairo die byzantinisch-koptische Militärfestung Babylon ein und zog von dort aus nach <a href="Alexandria" title="Alexandria">Alexandria</a> weiter. Nach der Eroberung dieser Stadt kehrte er im Frühjahr 643 nach Babylon zurück und gründete neben der alten Festung die neue arabische Militärsiedlung al-Fustāt.

</p><p><a href="Damaskus" title="Damaskus">Damaskus</a>, wie auch die späteren umayyadischen Residenzstädte <a href="Resafa" title="Resafa">ar-Ruṣāfa</a> und <a href="Harran" title="Harran">Harran</a> verloren nach dem Sturz der Umayyaden an Bedeutung, die beiden letzteren Städte wurden nach der Zerstörung durch die Mongolen nie wieder aufgebaut.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Abbasiden:_Bagdad,_Samarra,_Ar-Rāfiqa"><span id="Abbasiden:_Bagdad.2C_Samarra.2C_Ar-R.C4.81fiqa"></span>Abbasiden: Bagdad, Samarra, Ar-Rāfiqa</h4></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Runde_Stadt_Bagdad" title="Runde Stadt Bagdad">Runde Stadt Bagdad</a>, <a href="Samarra" title="Samarra">Samarra</a> und <a href="Ar-Raqqa" title="Ar-Raqqa">Ar-Raqqa</a></i></div>

<p>Die <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasidenkalifen</a> verlegten das Zentrum ihres Reiches in die Städte der heutigen <a href="Irak" title="Irak">irakisch</a>- <a href="Iran" title="Iran">iranischen</a> Region und gründeten dort mehrere Residenzstädte.

</p><p><b>Bagdad</b><br>

Im Jahr 750 übernahmen die Abbasidenkalifen die Macht und verlegten ihre Hauptstadt nach <a href="Bagdad" title="Bagdad">Bagdad</a>. Unter Kalif <a href="Al-Mans%C5%ABr_(Abbaside)" title="Al-Mansūr (Abbaside)">al-Mansūr</a> wurde Bagdad als <i>Madīnat as-Salām</i> („Stadt des Friedens“) gegründet. Die neue Hauptstadt liegt unweit der alten Residenzstadt der <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassaniden</a>, <a href="Seleukia-Ktesiphon" class="mw-redirect" title="Seleukia-Ktesiphon">Ktesiphon</a>. Sie wurde nach einem strengen geometrischen Plan angelegt, von der uns aufgrund der Lehmziegelbauweise keine Zeugnisse geblieben sind. Unsere Kenntnis des Stadtplans stützt sich auf Berichte der Historiker <a href="Al-Ya%CA%BFq%C5%ABb%C4%AB" title="Al-Yaʿqūbī">al-Yaʿqūbī</a> und <a href="At-Tabar%C4%AB" title="At-Tabarī">at-Tabarī</a>, der eine genaue Beschreibung des Stadtplans überliefert hat.<sup id="cite_ref-Weber_2014_40-0" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die kreisförmige Anlage hatte einen Durchmesser von rund 2600 m und wies mehrere Mauerringe und Gräben auf. Zwischen den Mauerringen befanden sich 45 fächerförmig ausgelegte Stadtteile, die durch radial verlaufende Mauern voneinander getrennt waren. Jeder Stadtteil war von der gemeinsamen Ringstraße aus zugänglich und verfügte über ein eigenes inneres Wegenetz. Vier kreuzförmig angeordnete lange Torwege mit gedeckten Arkaden und Unterkünften für die Schutzmannschaft führten durch die Stadt. Im Zentrum, auf der Kreuzung der Torwege, lag die Residenz des Kalifen, erbaut auf quadratischem Grundriss mit etwa 200 m Seitenlänge, von zwei übereinanderliegenden Kuppelräumen bekrönt, unter deren Zentrum wiederum der Thronsaal lag. Seitlich an den Thronsaal schloss sich eine Hallenmoschee an. Um zu den Haupttoren zu gelangen, musste man einen gewundenen Zugangsweg und eine Brücke überschreiten. Die Haupttore selbst wiesen in ihren Obergeschossen Kuppelräume auf, die als Empfangssäle gedeutet werden, und somit nahelegen, dass die ganze Stadt als erweiterter Repräsentationsraum des Kalifen angelegt war.<sup id="cite_ref-Bianca_S_89_108_41-0" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_89_108-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Weber_2014_40-1" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p><b>Ar-Raqqa und ar-Rāfiqa</b><br>

770 gründete <a href="Al-Mans%C5%ABr_(Abbaside)" title="Al-Mansūr (Abbaside)">al-Mansūr</a> die Nebenresidenz <a href="Ar-Raqqa" title="Ar-Raqqa">ar-Raqqa</a>. Die Residenz hat einen hufeisenförmigen Umriss. Die Stadtmauer, das Stadttor und die Freitagsmoschee sind noch teilweise erhalten. Noch unter der Herrschaft von al-Mansūr begann 772 dessen Sohn und Thronfolger <a href="Al-Mahdi_(Abbaside)" title="Al-Mahdi (Abbaside)">al-Mahdi</a> (reg. 775–785) einen Kilometer westlich von ar-Raqqa mit dem Aufbau einer neuen Stadt, die er als Militärstützpunkt gegen <a href="Byzantinisches_Reich" title="Byzantinisches Reich">Byzanz</a> befestigen ließ und die den Namen <i>ar-Rāfiqa</i> („der Begleiter“, bezogen auf ar-Raqqa) erhielt.<sup id="cite_ref-Weber_2014_40-2" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Ar-Rāfiqa war nach dem Vorbild des wenige Jahre zuvor (762 bis 766) von al-Mansūr als ideale <a href="Runde_Stadt_Bagdad" title="Runde Stadt Bagdad">kreisrunde Stadt</a> gegründeten Bagdad angelegt. Die „runde Stadt“ ar-Rāfiqa war von einer hufeisenförmigen Stadtmauer umgeben, deren gerade Seite im Süden parallel zum Euphratufer lag und die ein 1302 km² großes Gebiet umschloss. Von der abbasidischen Stadtanlage in Bagdad sind keine Reste mehr vorhanden, daher stellt die erhaltene Stadtmauer von ar-Raqqa das einzig vergleichbare Anschauungsobjekt der als <a href="Kosmogonie" title="Kosmogonie">kosmogonisches</a> Modell der Hauptstadt der Abbasiden dar. Die von <a href="Harun_ar-Raschid" class="mw-redirect" title="Harun ar-Raschid">Harun ar-Raschid</a> 796 dort errichtete Residenz war von Bewässerungskanälen durchzogen und weist mehr als 15 größere architektonische Baukomplexe und Gebäudegruppen auf. Den individuell unter Verwendung gemeinsamer Entwurfsprinzipien gestalteten Gebäuden weisen im Unterschied zum eher quadratischen Grundriss der Umayyadenarchitektur schmal-rechteckige Grundrisse auf.<sup id="cite_ref-42" class="reference"><a href="#cite_note-42"><span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Zitadelle von ar-Raqqa wurde in den 1950er Jahren zerstört.<sup id="cite_ref-43" class="reference"><a href="#cite_note-43"><span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die zweite Neugründung nach dem Vorbild der Runden Stadt war die Stadtanlage von Qādisīya südlich <a href="Samarra" title="Samarra">Samarra</a> am <a href="Tigris" title="Tigris">Tigris</a> in der Form eines regelmäßigen Achtecks, die 796 von Hārūn ar-Raschīd aufgegeben wurde.<sup id="cite_ref-44" class="reference"><a href="#cite_note-44"><span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p><b>Samarra</b><br>

</p>

<p>Schon wenige Jahrzehnte nach der Gründung Bagdads kam es zu Spannungen zwischen den turkmenischen Gardesoldaten des Kalifen und der Bevölkerung. 833 erbaute der Kalif <a href="Al-Mutasim" class="mw-redirect" title="Al-Mutasim">al-Mutasim</a> die Stadt <a href="Samarra" title="Samarra">Samarra</a> (<i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Surra man ra'a</span></i>, ‚Es erfreut jeden, der es sieht‘) ungefähr 125 km nördlich von Bagdad auf vorislamischen Ruinen. Die riesige Stadt breitete sich über etwa 50 km entlang des <a href="Tigris" title="Tigris">Tigris</a> als loses Gefüge von in sich geschlossenen Palästen, Wohnvierteln und Moscheen aus. Das <a href="Minarett_von_Samarra" title="Minarett von Samarra">Minarett der Großen Moschee von Samarra</a> ist noch erhalten. Samarra blieb nur 59 Jahre lang (bis 892) das Machtzentrum des Abbasidenreiches. Da die Stadt überwiegend aus luftgetrockneten <a href="Lehmziegel" title="Lehmziegel">Lehmziegeln</a> errichtet worden war, die nur mit Backsteinen, Stuck und selten Marmor verkleidet waren, sind nur wenige Bauten gut erhalten, die zeigen, dass das Iwanschema auch in Samarra zur Anwendung kam, und den hohen Stand der Stuckdekoration diese Epoche verdeutlichen.<sup id="cite_ref-Bianca_S_89_108_41-1" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_89_108-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-Weber_2014_40-3" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seit Beginn des 20. Jahrhunderts erfolgten archäologische Ausgrabungen in Samarra.<sup id="cite_ref-45" class="reference"><a href="#cite_note-45"><span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im ganzen islamischen Reich entstanden während der Umayyaden- und Abbasidenzeit bemerkenswerte Städte in den zentralasiatischen und persischen Reichsgebieten. Im Westen blühten die bedeutenden Städte in <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">al-Andalus</a>, wie <a href="C%C3%B3rdoba_(Spanien)" title="Córdoba (Spanien)">Córdoba</a> und <a href="Sevilla" title="Sevilla">Sevilla</a>, die zu islamischen Herrschaftsgebieten gehörten, die schon über längere Zeit unabhängig von der Zentralgewalt der Kalifen existierten. Nach ihrer Rückkehr von Samarra verloren die Abbanden nach und nach die Kontrolle über einzelne, von den Umayyaden eroberte Regionen. Neue, unabhängige Reiche entstanden im Maghreb, Syrien und dem Iran. Angeführt vom früheren Provinzverwalter <a href="Ahmad_ibn_Tulun" title="Ahmad ibn Tulun">Ibn Tulun</a> trennte sich Ägypten vom Abasidenreich. Im Jahr 945 eroberten die <a href="Buyiden" title="Buyiden">Buyiden</a> Bagdad und übernahmen die Herrschaft in der Region, so dass die Kalifen politisch isoliert wurden und eine neue Ära von Sultanen begann.<sup id="cite_ref-Weber_2014_40-4" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Fatimiden:_al-Mahdiya_und_al-Mansuriya">Fatimiden: al-Mahdiya und al-Mansuriya</h4></div>

<p><b><a href="Al-Mansuriya" title="Al-Mansuriya">Al-Mansuriya</a></b> war eine nach ihrem Gründer, dem <a href="Fatimiden" title="Fatimiden">Fatimidenkalifen</a> <a href="Ismail_al-Mansur" title="Ismail al-Mansur">Ismail al-Mansur</a>, benannte Palaststadt in <a href="Ifr%C4%ABqiya" title="Ifrīqiya">Ifrīqiya</a> (dem heutigen <a href="Tunesien" title="Tunesien">Tunesien</a>). Sie liegt etwa 1,5 km südöstlich von <a href="Kairuan" class="mw-redirect" title="Kairuan">Kairuan</a>, löste <b><a href="Al-Mahdiya" class="mw-redirect" title="Al-Mahdiya">al-Mahdiya</a></b> als Regierungssitz ab und diente auch noch den <a href="Ziriden" title="Ziriden">Ziriden</a> bis 1053 als Hauptstadt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Residenzen_und_Paläste"><span id="Residenzen_und_Pal.C3.A4ste"></span>Residenzen und Paläste</h2></div>

<div class="thumbcaption" style="clear:both;text-align:left;"><b>Linkes Bild</b>: Grundriss der Alhambra<br><b>Rechtes Bild</b>: Grundriss des <a href="Topkap%C4%B1-Palast" title="Topkapı-Palast">Topkapı-Palasts</a></div></div></div>

<p>Mit Ausnahme der frühen Stadtgründungen in Bagdad und Samarra schlossen sich die Residenzen der islamischen Herrscher meist an schon bestehende Stadtzentren an. Ihre Lage wurde dabei wesentlich von den vorgegebenen <a href="Gel%C3%A4nde" title="Gelände">topografischen</a> Gegebenheiten bestimmt. In flachem Gelände, wie beispielsweise in der Residenzstadt von Córdoba, der <a href="Mad%C4%ABnat_az-zahr%C4%81%CA%BE" title="Madīnat az-zahrāʾ">Madīnat az-zahrāʾ</a>, wurden die neuen Palastgebäude in die bestehenden Strukturen integriert. Residenzen wie die Zitadellen von <a href="Zitadelle_von_Aleppo" title="Zitadelle von Aleppo">Aleppo</a> oder <a href="Zitadelle_von_Saladin" title="Zitadelle von Saladin">Kairo</a> sowie die <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a> lagen auf Berghängen, der <a href="Topkap%C4%B1-Palast" title="Topkapı-Palast">Topkapı-Palast</a> in Istanbul liegt geschützt auf der in das <a href="Goldenes_Horn_(T%C3%BCrkei)" title="Goldenes Horn (Türkei)">Goldene Horn</a> hineinragenden Landzunge.

</p><p>Im Gegensatz zur repräsentativen Architektur europäischer <a href="Absolutismus" title="Absolutismus">absolutistischer Herrscher</a> zeichnen sich die Residenzen islamischer Herrscher weniger durch Monumentalität aus. Außer starken Mauern und mächtigen Eingangsportalen (die im Begriff „<a href="Hohe_Pforte" title="Hohe Pforte">Hohe Pforte</a>“ im übertragenen Sinn zum Begriff für die osmanische Regierung selbst wurden) zeichnen sich die Residenzgebäude in ihren architektonischen Formen kaum nach außen ab. Die Paläste bestanden meist aus mehreren Baukomplexen, die oft nur locker durch Gänge oder Zwischenhöfe verbunden waren. Bewusst wurden hierbei die Sichtachsen unterbrochen, die Zugangswege versetzt und geknickt, so dass jeder Bauteil seine Eigenständigkeit bewahrt, und unterschiedliche öffentliche und private Bereiche entstanden. Insgesamt entstand so ein vielfältig gegliedertes, teils verstecktes Raumgefüge, das in seiner Gesamtheit nur dem Herrscher zugänglich und verfügbar war. Die Raumgliederung ist dabei auffallend einfach und wenig differenziert, die Räume können flexibel genutzt werden, so dass die Räume oft nicht, wie in der europäischen Architektur, verschiedenen Zwecken eindeutig zugeordnet werden können. Häufig gruppieren sich die Bauten um einen zentralen Innenhof, wobei die Iwan- oder Arkadenarchitektur die Innenfassaden ideal gliedern kann; die Mitte des Hofs ist häufig durch einen zentralen Brunnen oder ein Wasserbecken betont.<sup id="cite_ref-Bianca_S_89_108_41-2" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_89_108-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Umayyadische_Wüstenschlösser"><span id="Umayyadische_W.C3.BCstenschl.C3.B6sser"></span>Umayyadische Wüstenschlösser</h3></div>

<p>Aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit <a href="R%C3%B6mische_Architektur" title="Römische Architektur">spätrömischen</a> Bauten waren die „Wüstenschlösser“, darunter <a href="Mschatta" title="Mschatta">Mschatta</a>, <a href="Palast_des_Hischam" title="Palast des Hischam">Khirbat al-Mafdschar</a> und <a href="Qusair_'Amra" class="mw-redirect" title="Qusair 'Amra">Qusair 'Amra</a> der <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyadenkalifen</a> nach ihrer Wiederentdeckung zunächst für solche gehalten worden. Nach neueren Forschungen lagen die Baukomplexe innerhalb eines bewässerten landwirtschaftlichen Bereichs. Der „Palast des Hischam“ wird heute dem elften Umayyadenkalifen <a href="Al-Walid_II." title="Al-Walid II.">Al-Walid II.</a> zugeschrieben.<sup id="cite_ref-46" class="reference"><a href="#cite_note-46"><span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Mit wenigen Ausnahmen folgen die umayyadischen Wüstenschlösser einem gemeinsamen Bauschema, welches in Anlehnung an die römische Bauform der „<a href="Villa_rustica" title="Villa rustica">Villa rustica</a>“ aus einem quadratischen Palast, einem ausgedehnten, <a href="Thermen" title="Thermen">römischen Bädern</a> gleichenden Badehaus, einem Wasserreservoir und einem landwirtschaftlichen Bereich besteht. Einige Wüstenschlösser, beispielsweise Qasr Hallabat oder <a href="Qasr_Burqu'" class="mw-redirect" title="Qasr Burqu'">Qasr Burqu'</a>, sind auf früheren römischen oder <a href="Ghassaniden" title="Ghassaniden">ghassanidischen</a> Vorlauferbauten errichtet, manche sind neu erbaut. Die Räume waren reich mit Mosaiken, Fresken, Reliefs und Skulpturen im Stil der orientalischen Spätantike versehen. Die Palastbauten besaßen, ähnlich einem <a href="R%C3%B6misches_Milit%C3%A4rlager" title="Römisches Militärlager">römischen Militärlager</a> (<i>„castrum“</i>) einen großen Innenhof und mehrere kleine Seitenhöfe, um die sich die Wohnungen gruppierten. Daraus ergab sich eine Dreiteilung, mit den repräsentativen Empfangsräumen am Kopf des Mittelhofs und zwei seitlichen Gebäuden mit einfach strukturierten, zellenartigen Wohnräumen.<sup id="cite_ref-Bianca_S_89_108_41-3" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_89_108-41"><span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die Funktion der Wüstenschlösser ist nicht vollständig aufgeklärt; wahrscheinlich dienten unterschiedliche Orte auch unterschiedlichen Zwecken. Denkbar ist eine Nutzung als Festung zur Kontrolle des umliegenden Gebiets, Treffpunkte für Beduinen und die umayyadischen Verwalter, Lust- oder Jagdschlösser (<i>„badiyas“</i>) für die Eliten, oder auch als <a href="Karawanserei" title="Karawanserei">Karawanserei</a>. Einige der Anlagen müssen durch ihren umgebenden, bewässerten landwirtschaftlichen Bereich wie <a href="Oase" title="Oase">Oasen</a> gewirkt haben. Ihre Platzierung entlang wichtiger Verkehrswege und nahe an Wasserquellen legt nahe, dass die Umayyaden mit Hilfe der Wüstenschlösser eine militärische Kontrolle über die Straßen ausgeübt haben konnten. Die ausgedehnten Thermenanlagen dienten mit großer Wahrscheinlichkeit auch der Repräsentation und dem Empfang von Gästen.<sup id="cite_ref-47" class="reference"><a href="#cite_note-47"><span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kasbah">Kasbah</h3></div>

<p>In seiner ursprünglichen Bedeutung bezeichnet Kasbah (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قصبة</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">qaṣba</span></i>) innerhalb oder außerhalb von Städten gelegene <a href="Festung" title="Festung">Festung</a>. Diese Bezeichnung ist vor allem in den Ländern des <a href="Maghreb" title="Maghreb">Maghreb</a> üblich. Die Kasbah war durch Mauern abgegrenzt und von Militäreinheiten bewacht; sie diente als Residenz eines Gouverneurs oder Herrschers, sowie als Wohn- und Arbeitsbereich der höheren Staatsbeamten, die als dem Haushalt des Herrschers zugehörig angesehen wurden. Beispiele für <a href="Mauren" title="Mauren">maurische</a> Stadtburgen in <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">Al-Andalus</a> sind die <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a>, die <a href="Alcazaba_(Almer%C3%ADa)" title="Alcazaba (Almería)">Alcazaba von Almería</a> und <a href="Alcazaba_(M%C3%A1laga)" title="Alcazaba (Málaga)">Málaga</a> sowie die <a href="Aljafer%C3%ADa" title="Aljafería">Aljafería</a> von Saragossa.

</p>

<div class="gallerytext">Modell der <a href="Alcazaba_(M%C3%A1laga)" title="Alcazaba (Málaga)">Alcazaba von Málaga</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Plan der <a href="Alcazaba_(Almer%C3%ADa)" title="Alcazaba (Almería)">Alcazaba von Almería</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Qalaʿat_(Zitadellen)"><span id="Qala.CA.BFat_.28Zitadellen.29"></span>Qalaʿat (Zitadellen)</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zitadelle_von_Amman">Zitadelle von Amman</h4></div>

<p>Während der <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyadenzeit</a> (661–750) wurde in der Zitadelle von <a href="Amman" title="Amman">Amman</a> in <a href="Jordanien" title="Jordanien">Jordanien</a> ein Palast (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">القصر</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-Qasr</span></i>) errichtet. Archäologische Forschungen zeigten seine enge Verwandtschaft mit entsprechenden Bauformen der byzantinischen Architektur: Der Grundriss der Eingangshalle beruht auf einem gleichschenkligen griechischen Kreuz, möglicherweise existierte ein byzantinischer Vorläuferbau am gleichen Ort. Die Zitadelle von Amman besitzt auch ein ausgedehntes Wasserreservoir aus umayyadischer Zeit.<sup id="cite_ref-48" class="reference"><a href="#cite_note-48"><span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Der Umayyadenpalast der Zitadelle von Amman wird als Vorläufer späterer islamischer Palastkomplexe von den <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a> an angesehen, und als einer der ersten Bauten der islamischen Architektur, die dem ursprünglich zentralasiatischen Stadtmodell des <i>„schahryar-ark“</i> (Stadt mit Zitadelle) entsprechen. Zugleich ist er eines der ersten Beispiele für die Trennung von Palast und Moschee, und der für die spätere islamische <a href="Medina_(Stadtteil)" title="Medina (Stadtteil)">Medina</a> typischen „horizontalen Ausbreitung“ der Stadtbauten. Die Abtrennung des Palastbereichs des Kalifen von der Freitagsmoschee, sowie die Errichtung eines gesicherten Bereichs (<i><a href="Maqs%C5%ABra" title="Maqsūra">Maqsūra</a></i>) für den Herrscher innerhalb der Moschee können hier erstmals nachgewiesen werden, und zeugen von der allmählichen Trennung der politischen und religiösen Führung in der Frühzeit des Islam.<sup id="cite_ref-49" class="reference"><a href="#cite_note-49"><span class="cite-bracket">[</span>49<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zitadelle_von_Aleppo">Zitadelle von Aleppo</h4></div>

<p>Die Zitadelle von Aleppo (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قلعة حلب</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Qalʿat Ḥalab</span></i>) steht auf einem Hügel (<a href="Tell_(Arch%C3%A4ologie)" title="Tell (Archäologie)">Tell</a>) inmitten der Altstadt <a href="Aleppo" title="Aleppo">Aleppos</a> in Nord<a href="Syrien" title="Syrien">syrien</a>. Früheste Siedlungsspuren führen an diesem Ort bis in die Mitte des dritten Jahrtausends vor Christus zurück. Der Ort wurde von vielen Zivilisationen bewohnt, unter anderem von den <a href="Griechen" title="Griechen">Griechen</a>, <a href="Byzantinisches_Reich" title="Byzantinisches Reich">Byzantinern</a>, <a href="Ayyubiden" title="Ayyubiden">Ayyubiden</a> und <a href="Mamluken" title="Mamluken">Mamluken</a>. Der größte Teil der heutigen Gebäude und Wehranlagen stammt wohl aus der Zeit der Ayyubiden im 13. Jahrhundert.<sup id="cite_ref-50" class="reference"><a href="#cite_note-50"><span class="cite-bracket">[</span>50<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zitadelle_von_Damaskus">Zitadelle von Damaskus</h4></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Zitadelle_von_Damaskus" title="Zitadelle von Damaskus">Zitadelle von Damaskus</a></i></div>

<p>Die Zitadelle von Damaskus ist eine fast komplett erhaltene <a href="Ayyubiden" title="Ayyubiden">ayyubidische</a> <a href="Festung" title="Festung">Festung</a> im Nordwesten der Medina von <a href="Damaskus" title="Damaskus">Damaskus</a>. Sie wurde an der Stelle einer unter Kaiser <a href="Diokletian" title="Diokletian">Diokletian</a> (284–305) errichteten Zitadelle erbaut und umfasst fast vier Hektar Grundfläche. Während der byzantinischen und der frühen islamischen Zeit erweiterte man die Befestigungsanlage nach Westen. Weitere Erweiterungen fanden unter dem <a href="Seldschuken" title="Seldschuken">Seldschukenführer</a> Atsiz ibn Uvak, dem <a href="Zengiden" title="Zengiden">Zengiden</a> <a href="Nur_ad-Din" title="Nur ad-Din">Nur ad-Din</a> Zengi und Sultan <a href="Saladin" title="Saladin">Saladin</a> statt. Nach den Erdbeben von 1201 und 1202 begann man unter Saladins Nachfolger <a href="Al-Adil_I." title="Al-Adil I.">al-Adil</a> 1203 eine neue Zitadelle zu errichten, die größer und stärker als andere Zitadellen im Bilad al-Scham geplant war. Aufgrund ihrer strategisch bedeutenden Lage wurde sie von den <a href="Mamluken" title="Mamluken">Mamluken</a> unter <a href="Baibars_I." title="Baibars I.">Baibars I.</a> und <a href="Qalawun" title="Qalawun">Qalawun</a> ausgebaut und verstärkt. Im <a href="Mongolensturm" title="Mongolensturm">Mongolensturm</a> von 1260 wurde die Westseite der Zitadelle erheblich beschädigt. Nach der Eroberung von Damaskus durch die Mongolen wurde die Burganlage teilweise zerstört. Bis ins 19. Jahrhundert diente die Zitadelle im <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanischen Reich</a> als Garnison und Gefängnis. Ein Teil der Bauten wurde seit dem 18. Jahrhundert nicht mehr benutzt und verfiel.<sup id="cite_ref-51" class="reference"><a href="#cite_note-51"><span class="cite-bracket">[</span>51<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zitadelle_von_Kairo">Zitadelle von Kairo</h4></div>

<p>Die Zitadellenanlage (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">قلعة صلاح الدين</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Qalaʿat Salāḥ ad-Dīn</span></i> ‚Festung des Salāḥ ad-Dīn‘) wurde zwischen 1176 und 1184 vom ayyubidischen Herrscher <a href="Saladin" title="Saladin">Salah al-Din</a> auf einem Ausläufer des <a href="Mukattam" title="Mukattam">Mukattam</a>-Gebirges errichtet, um die Stadt Kairo besser gegen die Angriffe der <a href="Kreuzritter" class="mw-redirect" title="Kreuzritter">Kreuzritter</a> verteidigen zu können. Saladin beabsichtigte, eine Mauer zu bauen, die sowohl das neue <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a> als auch <a href="Fust%C4%81t" class="mw-redirect" title="Fustāt">Fustāt</a> umschließen sollte, mit der Zitadelle als Kernstück der Verteidigungsanlage. Bis der osmanische Vizekönig (<a href="Khedive" title="Khedive">Khedive</a> <a href="Ismail_Pascha" title="Ismail Pascha">Ismail Pascha</a>) um 1860 seine Residenz in den neu erbauten <a href="Abdeen-Palast" title="Abdeen-Palast">Abdeen-Palast</a> verlegte, blieb die Zitadelle der Regierungssitz Ägyptens.<sup id="cite_ref-Andre_S85_132_52-0" class="reference"><a href="#cite_note-Andre_S85_132-52"><span class="cite-bracket">[</span>52<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Alhambra">Alhambra</h3></div>

<p>Die <b>Alhambra</b> ist eine bedeutende Stadtburg (<i><a href="Kasbah" title="Kasbah">kasbah</a></i>) auf dem Sabikah-Hügel von <a href="Granada" title="Granada">Granada</a> in <a href="Spanien" title="Spanien">Spanien</a>, die als eines der schönsten Beispiele des maurischen Stils der <a href="Islamische_Kunst" title="Islamische Kunst">islamischen Kunst</a> gilt. Die Burganlage ist etwa 740 m lang und bis zu 220 m breit. Im Osten ist ihr der Sommerpalast <a href="Generalife" title="Generalife">Generalife</a> vorgelagert.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Topkapı-Palast"><span id="Topkap.C4.B1-Palast"></span>Topkapı-Palast</h3></div>

<p>Der Topkapı-Palast (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Osmanische_Sprache" title="Osmanische Sprache">osmanisch</a></span> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817674">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Arab a,.mw-parser-output a bdi.Arab{text-decoration:none!important}.mw-parser-output .Arab{font-size:120%}

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</style><bdi dir="rtl" lang="ota-Arab" class="Arab arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">طوپقپو سرايى</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Latn" lang="ota-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Topkapı Sarayı</span>; im Deutschen auch <b>Topkapi-Serail</b>, wörtlich „Kanonentor-Palast“) in <a href="Istanbul" title="Istanbul">Istanbul</a> war jahrhundertelang der Wohn- und Regierungssitz der <a href="Sultan" title="Sultan">Sultane</a> sowie das Verwaltungszentrum des <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanischen Reiches</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Monumentalarchitektur">Monumentalarchitektur</h2></div>

<p>Im Zuge der <a href="Islamische_Expansion" title="Islamische Expansion">Islamischen Expansion</a> schwand der enge Zusammenhalt, die <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> <a href="Ibn_Chald%C5%ABn" title="Ibn Chaldūn">Ibn Chaldūns</a>, der frühen islamischen Urgemeinschaft. Die Stammeseinheiten zerfielen, ihre Führer bauten sich eigene Herrschaftsbereiche in den eroberten Provinzen auf und strebten die Königsherrschaft an, die nach Ibn Chaldūn das Ziel der politischen Energien der Stämme ist.<sup id="cite_ref-53" class="reference"><a href="#cite_note-53"><span class="cite-bracket">[</span>53<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Um das neu eroberte Weltreich vor dem Zerfall zu bewahren und seinen religiösen Voraussetzungen gemäß zu bewahren, mussten Verwaltungsstrukturen geschaffen werden. Parallel wurden vorgefundene kulturelle Errungenschaften integriert, wozu besonders die Integration der zum Islam übertretenden örtlichen Bevölkerung beitrug. Ibn Chaldun sieht diesen Wandel als notwendig an, um die islamische Gesellschaft vor den Bedrohungen durch äußere Feinde und innere Gesetzlosigkeit zu beschützen. Die islamische Urgemeinde mit ihrer starken <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">asabiyya</span></i> wurde immer als vorbildliche Gesellschaftsform angesehen.

</p><p>Spätestens mit dem Aufstieg der <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyadendynastie</a> in Syrien und der Verlagerung der Hauptstadt nach <a href="Damaskus" title="Damaskus">Damaskus</a> trennten sich religiöse und politische Führerschaft, die nach Ibn Chaldūn im Amt des <a href="Kalif" title="Kalif">Kalifen</a> vereint sein sollten. Der Dialog, oft die Konkurrenz, zwischen Machthabern und den religiösen Gelehrten, der <a href="%CA%BFUlam%C4%81'" title="ʿUlamā'">ʿUlamā'</a> bleibt ein grundlegendes Motiv der islamischen Gesellschaft.

</p><p>Eine wichtige Rolle spielt das Repräsentationsbedürfnis der islamischen Herrscher, deren Selbstverständnis nach Ibn Chaldūn auf ihrer Eigenschaft als „Beschützer der Gläubigen“ und ihrer Rolle als Mäzen der Künste und des Handwerks gründete. Aus ihrem Bedürfnis, diese Rolle zu repräsentieren, entstand neben zahllosen <a href="Islamische_Kunst" title="Islamische Kunst">Kunstwerken</a> auch eigene Formen der Monumentalarchitektur.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-2" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Zuge der Ausbreitung des Islam entstand schon wenige Generationen nach <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> Tod das Bedürfnis, die sich ausbildende sesshafte Kultur und die islamische Herrschaft auch in Bauten zu repräsentieren. Der Reichtum der <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">byzantinischen Architektur</a> forderte zu Wettbewerb und Nachahmung auf, fähige Handwerker und Baumeister standen in den eroberten Gebieten zur Verfügung.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-3" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Architektur_der_Moschee">Architektur der Moschee</h3></div>

<p>Die Moschee als charakteristischster Sakralbau der islamischen Architektur entwickelte sich aus einem durch eine einfache Einfriedung abgegrenzten Versammlungsplatz für die Gläubigen (<a href="Musall%C4%81" title="Musallā">Musallā</a>). Als die ältesten Moscheen gelten die <a href="Al-Har%C4%81m-Moschee" title="Al-Harām-Moschee">al-Harām-Moschee</a> in <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a>, die <a href="Qub%C4%81%CA%BE-Moschee" title="Qubāʾ-Moschee">Qubāʾ-Moschee</a> sowie die auf das Haus des Propheten in <a href="Medina" title="Medina">Medina</a> zurückgehende <a href="Prophetenmoschee" title="Prophetenmoschee">Prophetenmoschee</a> in Medina. Die al-Harām- und die Prophetenmoschee zählen zusammen mit dem <a href="Felsendom" title="Felsendom">Felsendom</a> in <a href="Jerusalem" title="Jerusalem">Jerusalem</a> zu den drei heiligsten Stätten des Islam.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Hofmoschee">Hofmoschee</h4></div>

<p>Ein <a href="Sahn" title="Sahn">Sahn</a> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">صحن</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ṣaḥn</span></i>) ist der ursprünglich durch einen einfachen Zaun oder eine Mauer, später durch Arkaden (<a href="Riwaq" title="Riwaq">Riwaq</a>) abgegrenzte Innenhof eines Gebäudes, in dem sich eine größere Zahl von Gläubigen, vor allem zum Freitagsgebet versammelten. Die ältesten Moscheen bestanden aus einem solchen Innenhof, von dem ein Abschnitt durch ein einfaches Dach vor Sonne und Witterung geschützt wurde.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Hallenmoschee">Hallenmoschee</h4></div>

<p>Die <a href="Hypostyl" title="Hypostyl">Hypostyl</a>- oder Hallenmoschee, bestehend aus einem umschlossenen Innenhof (sahn) und einer überdachten Gebetshalle auf meist rechteckigem Grundriss, kam als Weiterentwicklung des Sahn-Typus unter den <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyaden</a> und <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a> auf. Die meisten frühen Hypostyl-Moscheen hatten ein flaches Dach, das auf vielen einzelnen Stützen ruhte. Eine der bekanntesten Moscheen in dieser Bauweise ist die <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Moschee von Córdoba</a>, deren Dach auf ursprünglich über 850 Säulen ruhte. Der Innenhof ist häufig von einem <a href="Bogengang_(Architektur)" title="Bogengang (Architektur)">Arkadengang</a> umgeben. Wenn der länglichen Haupthalle ein Querschiff vorgelagert ist, spricht man von einer <b>Moschee vom T-Typ</b>, dem verbreitetsten Bautyp im islamischen Westen.

</p>

<div class="gallerytext">Plan des <a href="Trajansforum" title="Trajansforum">Trajansforums</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Grundriss der <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Moschee von Córdoba</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Grundriss der <a href="Sidi-Oqba-Moschee" class="mw-redirect" title="Sidi-Oqba-Moschee">Sidi-Oqba-Moschee</a> in <a href="Kairouan" title="Kairouan">Kairouan</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Übersicht der Großen Moschee von Kairouan</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Iwan-Moschee">Iwan-Moschee</h4></div>

<p>Ein neuer, eigenständiger Typ des Moscheebaus kam zuerst im Iran auf. Hier existierte schon seit den Zeiten der <a href="Partherreich" title="Partherreich">Parther</a> und <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassaniden</a> eine prachtvolle repräsentative Architektur, von der beispielsweise der Palast von Ardaschir und der Sarvestan-Palast heute noch erhalten sind. Von diesen Bauten wurden die Strukturen des Doms und des <a href="Iwan_(Architektur)" title="Iwan (Architektur)">Iwan</a> übernommen, eine hohe, einseitig offene <a href="Halle_(Architektur)" title="Halle (Architektur)">Halle</a>, die von einem <a href="Tonnengew%C3%B6lbe" title="Tonnengewölbe">Tonnengewölbe</a> überdeckt wird: Ein quadratischer Kuppelsaal in Verbindung mit einem Iwan waren das charakteristische Element der <a href="Sassanidenreich" title="Sassanidenreich">sassanidischen</a> Palastarchitektur; der Iwan mit seiner hochgezogenen Frontmauer (<a href="Pischtak" title="Pischtak">Pischtak</a>) wurde zum dominanten Merkmal der Außenfassade. Im Innern einer <a href="Moschee" title="Moschee">Moschee</a> weist der dem Hof zugewandte Iwan an der <a href="Qibla" title="Qibla">Qibla</a>-Wand die Gebetsrichtung. Bis zum Anfang des 12. Jahrhunderts hatte sich die charakteristische iranische Hofmoschee nach dem Vier-Iwan-Schema mit jeweils zwei, sich in einem Achsenkreuz gegenüberstehenden Iwanen als Standard herausgebildet. Dieser Grundplan kommt auch bei <a href="Madrasa" title="Madrasa">Madrasas</a>, Wohngebäuden und <a href="Karawanserei" title="Karawanserei">Karawansereien</a> vor, und beeinflusste die spätere Architektur der <a href="Timuriden" title="Timuriden">Timuriden</a>- und der indischen <a href="Mogulreich" title="Mogulreich">Mogul</a>-Architektur.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Moscheen_mit_zentraler_Kuppel">Moscheen mit zentraler Kuppel</h4></div>

<p>Während des 15. Jahrhunderts entstand im <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanischen Reich</a> ein Bautyp, der eine zentrale Kuppel über dem Gebetsraum aufweist. Dieser Bautyp ist tief in der altrömischen Architektur, beispielsweise der Bauweise des <a href="Pantheon_(Rom)" title="Pantheon (Rom)">Pantheon</a> in Rom, und der ihr nachfolgenden <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">byzantinischen Architektur</a> verwurzelt, deren bekanntestes Beispiel die <a href="Hagia_Sofia" class="mw-redirect" title="Hagia Sofia">Hagia Sofia</a> in <a href="Istanbul" title="Istanbul">Istanbul</a> darstellt. Aus dem Vorbild der Hagia Sofia und anderer byzantinischer Zentralbauten entwickelten Meisterarchitekten wie <a href="Sinan" title="Sinan">Sinan</a> den Bautyp der Moschee mit zentraler Kuppel, wie die <a href="S%C3%BCleymaniye-Moschee" title="Süleymaniye-Moschee">Süleymaniye-Moschee</a> in Istanbul, oder die <a href="Selimiye-Moschee" title="Selimiye-Moschee">Selimiye-Moschee</a> in <a href="Edirne" title="Edirne">Edirne</a>, die als Meisterwerk Sinans gilt. Der überkuppelten Gebetshalle sind häufig kleinere, ebenfalls überkuppelte Nebenräume zugeordnet.

</p>

<div class="gallerytext">Längsschnitt der <a href="Hagia_Sophia" title="Hagia Sophia">Hagia Sophia</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Grundriss der Hagia Sophia</div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="S%C3%BCleymaniye-Moschee" title="Süleymaniye-Moschee">Süleymaniye-Moschee</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Grundriss der <a href="Selimiye-Moschee" title="Selimiye-Moschee">Selimiye-Moschee</a> in Edirne</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Frühe_Monumentalarchitektur_der_Umayyaden"><span id="Fr.C3.BChe_Monumentalarchitektur_der_Umayyaden"></span>Frühe Monumentalarchitektur der Umayyaden</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Felsendom_in_Jerusalem">Felsendom in Jerusalem</h4></div>

<div class="thumbcaption" style="clear:both;text-align:left;"><b>Linkes Bild</b>: Grundriss des Felsendoms<br><b>Rechtes Bild</b>: Schnitt durch den Felsendom</div></div></div>

<p>Der früheste bekannte Monumentalbau der islamischen Welt ist der 687–691/2 errichtete <a href="Felsendom" title="Felsendom">Felsendom</a> in <a href="Jerusalem" title="Jerusalem">Jerusalem</a>, der dem Kalifen <a href="Abd_al-Malik_(Umayyade)" title="Abd al-Malik (Umayyade)">ʿAbd al-Malik ibn Marwān</a> sowie dessen Sohn und Nachfolger <a href="Al-Walid_I." title="Al-Walid I.">al-Walīd ibn ʿAbd al-Malik</a> (reg. 705–715), der auch den Bau der <a href="Al-Aqsa-Moschee" title="Al-Aqsa-Moschee">al-Aqsa-Moschee</a> weitergeführt haben soll, zugeschrieben. Der Kuppelbau und der daneben stehende <i><a href="Felsendom#Der_Kettendom" title="Felsendom">Kettendom</a></i> waren ursprünglich z. T. offene Anlagen mit Kuppel. Nur der Kuppelbau ist unter al-Maʾmūn durch eine achteckige Mauer erweitert worden. Als Bestandteil der Gesamtanlage sind auch ein Umayyadenpalast südlich des Tempelberges und ein Verwaltungsgebäude (<i>dār al-imāra</i>) zu betrachten.

</p><p>Der Felsendom ist ein <a href="Zentralbau" title="Zentralbau">Zentralbau</a> über achteckigem Grundriss. Eine achteckige äußere und eine runde innere <a href="Arkaden" class="mw-redirect" title="Arkaden">Arkadenreihe</a> bilden zwei Umgänge. Über der inneren Arkadenreihe steht der <a href="Tambour_(Architektur)" title="Tambour (Architektur)">Tambour</a>, der die Kuppel mit einem Durchmesser von 20,4 m trägt. Ein ausgefeiltes Maßsystem, basierend auf der Vierzahl und ihren Vielfachen, liegt den harmonischen Proportionen des Baus zu Grunde: Vier Eingänge führen in den Felsendom. Die Außenarkade ruht auf acht <a href="Pfeiler" title="Pfeiler">Pfeilern</a> und sechzehn <a href="S%C3%A4ule" title="Säule">Säulen</a>, die innere auf vier Pfeilern und zwölf Säulen. 40 bzw. 16 Fenster erleuchten vom Tambour aus den Innenraum. Der achteckige Grundriss, die Arkadenumgänge und das Proportionssystem greifen die frühchristliche Bautradition des überkuppelten Zentralbaus auf, wie er schon in der Gestaltung der <a href="Grabeskirche" title="Grabeskirche">Grabeskirche</a> von Jerusalem verwirklicht worden war.

</p><p>Abgesehen von späteren Grab- und Schreinbauten (<a href="Qubba" title="Qubba">Qubba</a>, <a href="Gonbad_(Architektur)" title="Gonbad (Architektur)">Gonbad</a> oder <a href="T%C3%BCrbe" title="Türbe">Türbe</a>), übte der Felsendom jedoch kaum Einfluss auf spätere islamische Architekturformen aus.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-4" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Al-Aqsa-Moschee_in_Jerusalem">Al-Aqsa-Moschee in Jerusalem</h4></div>

<p>Die Nachfolger von ʿAbd al-Malik ibn Marwān errichteten eine Reihe von weiteren Bauten, Festungen und Schlössern, darunter die „Moschee von Jerusalem“, die später in Anlehnung an Koransure 17, Vers 1–2 Al-masǧid al-aqṣā genannt wurde. Zwischen 709 und 715 wurde die Moschee am Südrand des <a href="Tempelberg" title="Tempelberg">Tempelbergs</a> erbaut. Der ursprüngliche Bau besaß einen Betsaal von etwa 50 m Länge, von dem noch heute zwei Arkadengänge teilweise erhalten sind. Spätestens nach einem Umbau durch den <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a> <a href="Al-Mahdi_(Abbaside)" title="Al-Mahdi (Abbaside)">al-Mahdi</a> besaß ein Mittelschiff, das etwa doppelt so breit war wie die Seitenschiffe. Vor der <a href="Qibla" title="Qibla">Qiblawand</a> verlief rechtwinklig zu den Längsschiffen ein Querschiff, der Raum vor der Quiblawand wurde durch eine Kuppel betont. In diesem Grundriss erscheint erstmals eine auch als T-Typ bezeichnete Grundform der Moscheearchitektur, die später im islamischen Westen weit verbreitet war.<sup id="cite_ref-54" class="reference"><a href="#cite_note-54"><span class="cite-bracket">[</span>54<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Prophetenmoschee_in_Medina">Prophetenmoschee in Medina</h4></div>

<p>Unter dem sechsten Umayyadenkalif <a href="Al-Walid_I." title="Al-Walid I.">al-Walid I.</a> entstand einer der einflussreichsten Bauten der Monumentalarchitektur, die <a href="Prophetenmoschee" title="Prophetenmoschee">Prophetenmoschee</a> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">المسجد النبوي</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">al-masğid an-nabawī</span></i>) von <a href="Medina" title="Medina">Medina</a>. Nach der <a href="Al-Har%C4%81m-Moschee" title="Al-Harām-Moschee">al-Harām-Moschee</a> in <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> ist sie die zweitheiligste <a href="Moschee" title="Moschee">Moschee</a> des Islam. Hier befindet sich die Grabstätte <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a>, errichtet über seinem Wohnhaus, das er nach der <a href="Hidschra" title="Hidschra">Hidschra</a> 622 erbauen ließ, und in dem er auch begraben wurde.

</p><p>Nach den schriftlichen Quellen bestand das Haus aus einem großen ummauerten Hof, an dessen Westseite sich die Wohnräume befanden. Im Norden des Bereichs war aus Palmstämmen ein Schutzdach errichtet, wobei der Raum nicht nur dem Gebet, sondern auch als Herberge für Gäste diente. Neuere archäologische Forschungen zeigten eine Verwandtschaft mit altarabischen Tempelbauten, christlichen Kirchen und jüdischen Synagogen der gleichen Zeit, deren wesentliche Bauelemente ebenfalls der von Arkaden umschlossene Hof und der achsensymmetrisch auf ihn bezogene Gebetssaal sind.<sup id="cite_ref-55" class="reference"><a href="#cite_note-55"><span class="cite-bracket">[</span>55<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Al-Walid ließ mit Hilfe syrischer und koptischer Baumeister das Haus zu einer Andachtshalle mit zentralem Hof umgestalten. Bei dem noch bis ins 15. Jahrhundert erhaltenen Bauwerk handelte es sich um eine Umgestaltung des klassischen arabischen Hallenbaus mit Stützen aus Palmstämmen in einen monumentalen Steinbau. Die ursprüngliche Anlage des Hauses wurde dabei aufgegeben, wenn auch die Position der Palmstämme, die ursprünglich das Dach getragen hatten, durch Säulen an gleicher Stelle angezeigt wurde. Zwei Bauelemente, die allen späteren Moscheen gemeinsam sind, wurden hier erstmals ausgestaltet: die Nische des <a href="Mihr%C4%81b" title="Mihrāb">Mihrāb</a> und die Kanzel des <a href="Minbar" title="Minbar">Minbar</a> halten die Erinnerung an den Propheten wach.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-5" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Mit der Errichtung der Prophetenmoschee war der erste Schritt von den einfachen Versammlungsräumen (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">مسجد</bdi></bdo> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">masdschid</span></i>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">masǧid</span></i> ‚Ort der Niederwerfung‘ in der ursprünglichen Bedeutung des Wortes) in Richtung auf den späteren <a href="Sakralbau" title="Sakralbau">Sakralbau</a> getan. Die Moschee wurde aber nie im Sinne eines christlichen „geweihten Raums“ verstanden, sondern blieb immer ein Versammlungsraum, der sich in jede architektonische Umgebung einfügen konnte.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-6" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Große_Moschee_von_Damaskus"><span id="Gro.C3.9Fe_Moschee_von_Damaskus"></span>Große Moschee von Damaskus</h4></div>

<p>Ein weiterer wegweisender Bau <a href="Al-Walid_I." title="Al-Walid I.">al-Walids</a> ist die <a href="Umayyaden-Moschee" title="Umayyaden-Moschee">Umayyaden-Moschee</a> in <a href="Damaskus" title="Damaskus">Damaskus</a>. Al-Walid fand hier schon einen Bauplatz vor, den früheren römischen Tempelbezirk, von dem noch die massiven Umfassungsmauern mit ihren vier Ecktürmen und die den Hof umrahmende <a href="Kolonnade" title="Kolonnade">Kolonnadenreihe</a> erhalten war. Über einem Teil des Areals hatten Christen die <a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johanneskathedrale</a> errichtet, ein anderer Teil wurde schon von den Muslimen benutzt. Al-Walid kaufte den Christen die Kathedrale ab und ließ die neue Moschee so in die vorhandenen Bauten einfügen, dass die alten Umfassungsmauern als drei Seiten der neuen Säulenhalle dienten, die in der südlichen Hälfte des Platzes entstand. Die vierte Seite der Säulenhalle bildete die Fassade zum von <a href="Arkade" title="Arkade">Arkaden</a> gesäumten offenen Hof (<a href="Sahn" title="Sahn">Sahn</a>) in der nördlichen Hälfte des Platzes. Die längere Seite des Platzes ist nach Süden gewendet und steht genau rechtwinklig zur <a href="Qibla" title="Qibla">Qibla</a>, der vorgeschriebenen Gebetsrichtung nach Mekka, wodurch bei der Umayyaden-Moschee erstmals die für spätere Hallenmoscheen typische breitgetreckte Raumform entstand. Diese Architekturform unterscheidet sich grundsätzlich von der römischen und später christlichen Form der <a href="Basilika_(Bautyp)" title="Basilika (Bautyp)">Basilika</a>, deren dominierende Blickachse in der Längsrichtung liegt.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-7" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Als wichtigste Moschee der neuen Hauptstadt Damaskus wurde das Gebäude von byzantinischen Meistern mit großflächigen kostbaren <a href="Mosaik" title="Mosaik">Mosaiken</a> ausgestattet, die neben architektonischen Elementen phantasievolle Paradiesgärten darstellen und noch ganz der byzantinischen Tradition verbunden sind. Wohl ebenfalls unter al-Walid erbaut wurde wenig später die <a href="Umayyaden-Moschee_(Aleppo)" title="Umayyaden-Moschee (Aleppo)">Umayyaden-Moschee von Aleppo</a>, von deren ursprünglicher Gestalt heute jedoch nichts erhalten ist. Eine weitere Moschee dieses Typs befindet sich in <a href="Almonaster_la_Real" title="Almonaster la Real">Almonaster la Real</a> in <a href="Spanien" title="Spanien">Spanien</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Moschee_von_Córdoba"><span id="Moschee_von_C.C3.B3rdoba"></span>Moschee von Córdoba</h4></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Mezquita-Catedral_de_C%C3%B3rdoba" title="Mezquita-Catedral de Córdoba">Mezquita-Catedral de Córdoba</a> und <a href="Mad%C4%ABnat_az-zahr%C4%81%CA%BE" title="Madīnat az-zahrāʾ">Madīnat az-zahrāʾ</a></i></div>

<p>Einen weiteren Schritt in Richtung auf eine selbständige Monumentalarchitektur tat die islamische Architektur in <a href="C%C3%B3rdoba_(Spanien)" title="Córdoba (Spanien)">Córdoba</a>. Der Umayyade <a href="Abd_ar-Rahman_I." title="Abd ar-Rahman I.">Abd ar-Rahman</a> Enkel des Kalifen <a href="Hisch%C4%81m_ibn_%CA%BFAbd_al-Malik" title="Hischām ibn ʿAbd al-Malik">Hischam</a> (724–743), war nach dem Sturz der Umayyadendynastie (750) nach <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">Andalusien</a> geflohen und hatte dort ein eigenes <a href="Emirat_von_C%C3%B3rdoba" title="Emirat von Córdoba">Emirat</a> gegründet.

</p><p>Nach der Zerstörung der westgotischen Kathedrale „St. Vinzenz der Märtyrer“ durch die Muslime wurde 784 an deren Stelle mit dem Bau der Moschee begonnen. Unter Verwendung antiker <a href="Spolien" class="mw-redirect" title="Spolien">Spolien</a> wurde ein breit gestreckten Gebetssaal errichtet, dessen annähernd quadratische Einfassung auch einen offenen Innenhof einbezog. Anders als in der <a href="Umayyaden-Moschee" title="Umayyaden-Moschee">Umayyaden-Moschee</a> findet sich hier keine Erinnerung an den Basilikatyp mehr vor. Der ausgedehnte Raum mit ursprünglich elf Schiffen ist kaum im Ganzen zu überblicken und kann in beliebig große Abschnitte unterteilt werden; eine Mitte wird nicht definiert. In den zwei folgenden Jahrhunderten wurde sie mehrfach erweitert. Hierbei wurde die Qiblawand zweimal nach vorn verschoben und die Halle schließlich noch seitlich erweitert.<sup id="cite_ref-56" class="reference"><a href="#cite_note-56"><span class="cite-bracket">[</span>56<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der so entstehende „Säulenwald“ wurde durch das Aufsetzen einer zweiten Arkadenreihe nochmals erhöht. Insgesamt entsteht der Eindruck hochkomplexer, durchsichtiger Bogenwände, in der die massiven Strukturen wie aufgelöst zu schweben scheinen. Die ausladenden oberen Bögen überwölben die auf dünnen Säulen stehenden unteren Bögen so, dass der Eindruck entsteht, die ganze Struktur könne ebenso von oben herabhängen, wie von unten heraufgebaut sein. Diese „Verschleierung“ der statischen Gesetze ist charakteristisch für die islamische Architektur. Die Moschee von Córdoba ist in ihrem räumlichen Charakter, ornamentalen und kalligrafischen Schmuck der erste völlig islamische Monumentalbau, prägend und kennzeichnend für die „maurische“ Architektur des islamischen Westens. Dieser Stil findet im 14. Jahrhundert mit der <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a> seine vollendetste Ausprägung, setzte sich in der Architektur des <a href="Maghreb" title="Maghreb">Maghreb</a> fort, und beeinflusste auch die <a href="Mozarabische_Architektur" title="Mozarabische Architektur">mozarabische Architektur</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-8" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div style="box-sizing:border-box;clear:{{{clear}}}; max-width:100%;margin-top:0.1em; margin-bottom:0.1em; margin-left:auto; margin-right:auto;"><div class="thumbinner centered panorama" style="max-width:782px; width: 100%; width: inherit;"><div class="thumbimage noresize" style="overflow-y:hidden; overflow-x:scroll; overflow:auto; width:100%; width:inherit;"><span typeof="mw:File"></span></div><div class="thumbcaption" style="text-align: center;"><div style="float:right; margin:0 3px"><span class="skin-invert" typeof="mw:File"><a href="https://tools.wmflabs.org/zoomviewer/?flash=no&f=Cordoba+Mezquita+%28panorama%29.jpg" title="Interaktiver Bildbetrachter" class="external"></a></span></div><div style="float:left; width:30px; height:12px;"></div>Säulenhalle der Moschee von Córdoba</div></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Moscheen_des_Maghreb">Moscheen des Maghreb</h4></div>

<p>Der herrschaftliche <a href="Emirat_von_C%C3%B3rdoba" title="Emirat von Córdoba">westumayyadische</a> Repräsentationsbau der Moschee von Córdoba diente als Modell für viele weitere Moscheebauten der <a href="Almohaden" title="Almohaden">Almohaden</a> in Nordafrika, wie beispielsweise die <a href="Gro%C3%9Fe_Moschee_von_Taza" title="Große Moschee von Taza">Große Moschee von Taza</a>, die <a href="Moschee_von_Tinmal" title="Moschee von Tinmal">Moschee von Tinmal</a>, und die <a href="Koutoubia-Moschee" title="Koutoubia-Moschee">Koutoubia-Moschee</a>. Der Grundgedanke des gerichteten und hierarchisch gegliederten Raums wird durch zwei Stilelemente umgesetzt:

</p>

<ol><li>Die Verwendung des T-Grundrisses (Haupthalle mit quer vorgesetztem Schiff, das die Mihrabwand betont);</li>

<li>Die Hervorhebung wichtiger Bereiche des Innenraums durch detailliertere und reicher verzierte Bogensysteme, sich kreuzende Bögen, und die Verwendung von <a href="Muqarnas" title="Muqarnas">Muqarnas</a>.<sup id="cite_ref-57" class="reference"><a href="#cite_note-57"><span class="cite-bracket">[</span>57<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol>

<p>Die <a href="Sidi-Oqba-Moschee" class="mw-redirect" title="Sidi-Oqba-Moschee">Große Moschee</a> von <a href="Kairouan" title="Kairouan">Kairouan</a> oder Sidi-Oqba-Moschee ist eine der bedeutendsten Moscheen in <a href="Tunesien" title="Tunesien">Tunesien</a>. Gegründet 670 von <a href="%CA%BFUqba_ibn_N%C4%81fi%CA%BF" title="ʿUqba ibn Nāfiʿ">ʿUqba ibn Nāfiʿ</a> zugleich mit der Stadt Kairouan, gehört sie zu den ältesten Moscheen der islamischen Welt. Auf einer Fläche von 9000 m² befindet sich eine Säulenhalle, ein marmorgepflasterter Innenhof und ein massives eckiges Minarett. Unter den <a href="Aghlabiden" title="Aghlabiden">Aghlabiden</a> erhielt die Moschee im 9. Jahrhundert ihr heutiges Aussehen. In dieser Zeit erhielt die Moschee auch ihre Mihrabkuppel mit Rippengewölbe.<sup id="cite_ref-58" class="reference"><a href="#cite_note-58"><span class="cite-bracket">[</span>58<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zur Zeit der Stadtgründung lag die Moschee im Zentrum der <a href="Medina_(Stadtteil)" title="Medina (Stadtteil)">Medina</a>. Nach Erweiterungen des Stadtgebiets in Richtung Südwesten liegt die Moschee heute am nordöstlichen Rand des Houmat al-Jami- oder Moschee-Viertels.<sup id="cite_ref-59" class="reference"><a href="#cite_note-59"><span class="cite-bracket">[</span>59<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Der Grundriss ist unregelmäßig rechteckig, die Ostseite ist mit 127,60 m etwas länger als die Westseite (with 125,20 m), ebenso ist die Nordseite (78 m), in deren Mitte das Minaret steht, etwas länger als die Südseite mit 72,7 m. Von außen gesehen wirkt die Große Moschee wie eine Festung mit massiven, bis zu 1,9 m dicken Mauern aus Hausteinen, Lagen von Bruchsteinen und Ziegeln, quadratischen Ecktürmen und vorspringenden <a href="Strebewerk" title="Strebewerk">Strebepfeilern</a>. Die Eingangstore sind von Kuppeln bekrönt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_islamische_Osten_unter_den_Abbasiden">Der islamische Osten unter den Abbasiden</h3></div>

<p>Während der islamische Westen überwiegend altrömische und byzantinische Architekturtraditionen aufnahm, folgten die östlichen islamischen Provinzen nach der Verlegung der Hauptstadt der <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasidenkalifen</a> nach <a href="Bagdad" title="Bagdad">Bagdad</a> eher der mesopotamischen, persischen und zentralasiatischen Tradition. Aus Mesopotamien kamen der massive Rohziegel- oder Backsteinbau, <a href="Glasur_(Keramik)" title="Glasur (Keramik)">glasierte</a> Baukeramik zur Fassadengestaltung ist schon aus <a href="Babylon" title="Babylon">Babylon</a> bekannt. Die Verkleidung des Mauerwerks mit <a href="Stuck" title="Stuck">Stuck</a> war schon den Partnern und Sassaniden bekannt.

</p><p>Die großen Moscheen von <a href="Samarra" title="Samarra">Samarra</a> aus dem 9. Jahrhundert behielten noch das Bauprinzip der Hof- oder Hallenmoschee bei, ihre Pfeiler waren aber nicht, wie im Westen, steinerne Säulen, sondern wurden in Ziegelbauweise errichtet und wie die Wände auch mit Stuck überzogen, der mit Reliefs verziert wurde.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ibn-Tulun-Moschee_in_Kairo">Ibn-Tulun-Moschee in Kairo</h4></div>

<p>Das besterhaltene Beispiel für diesen Baustil bietet die 879 fertiggestellte und fast unverändert bis heute erhaltene Ibn-Tulun-Moschee in Kairo, die Elemente des abbasidischen Baustils aus Samarra in die Hauptstadt Ägyptens brachte.

</p><p>Ihre äußere Umfassungsmauer bildet ein Quadrat von 162 m Seitenlänge, in das ein rechteckiger Bau eingefügt ist, der wiederum einen quadratischen Hof umschließt. An drei Seiten des Hofs befinden sich doppelte Arkadenreihen parallel zur Außenwand. An der vierten Seite bilden fünf aus Backstein gemauerte Pfeilerreihen parallel zur Qiblawand die Gebetshalle.<sup id="cite_ref-60" class="reference"><a href="#cite_note-60"><span class="cite-bracket">[</span>60<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Jedem Pfeiler sind vier Ecksäulen eingestellt, die die flache Holzdecke tragen. Feines Stuckornament, das deutlich dem Vorbild in Samarra folgt, überzieht die Kanten und <a href="Laibung" title="Laibung">Laibungen</a> der Arkaden. Fensternischen in den Bogenwänden, vor allem aber die über zwei Meter hohen Zinnen des Gebäudes nehmen der Backsteinarchitektur ihre Schwere. Das spiralförmige <a href="Minarett" title="Minarett">Minarett</a> der Ibn-Tulun-Moschee folgt ganz dem Vorbild der <a href="Minarett_von_Samarra" title="Minarett von Samarra">Großen Moschee des Mutawakkil</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-9" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_islamische_Osten_seit_der_Seldschukenzeit">Der islamische Osten seit der Seldschukenzeit</h3></div>

<p>Im 11. Jahrhundert übernahm die <a href="Turkv%C3%B6lker" title="Turkvölker">turkstämmige</a> <a href="Seldschuken" title="Seldschuken">Seldschukendynastie</a> die Herrschaft im Iran. Die <a href="Freitagsmoschee_von_Isfahan" title="Freitagsmoschee von Isfahan">Freitagsmoschee</a> von <a href="Isfahan" title="Isfahan">Isfahan</a> wurde durch <a href="Niz%C4%81m_al-Mulk" title="Nizām al-Mulk">Nizām al-Mulk</a> und seinem Rivalen Tadsch al-Mulk durch zwei Kuppelbauten in der Achse des Hofs erweitert. Einige Jahrzehnte später wurde die Balkendecke der Halle durch hunderte Kuppeln ersetzt. In einer dritten Bauphase entstanden vier <a href="Iwan_(Architektur)" title="Iwan (Architektur)">Iwane</a> jeweils in der Mitte der Hoffronten des Innenhofs. In seldschukischer und <a href="Timuriden" title="Timuriden">timuridischer</a> Zeit wurden Hoffronten und die Innenseite der Iwane mit <a href="Glasur_(Keramik)" title="Glasur (Keramik)">glasierten</a> Kacheln verkleidet. Die <a href="Geometrische_Muster_in_der_islamischen_Kunst" title="Geometrische Muster in der islamischen Kunst">geometrische</a>, <a href="Islamische_Kalligrafie" class="mw-redirect" title="Islamische Kalligrafie">kalligrafische</a> und <a href="Arabeske" title="Arabeske">florale</a> Ornamentierung verkleidet und verbirgt die durch die Lastenverteilung des Baukörpers bedingte Bauform. Damit war eine architektonische Tradition begründet, die für die Bauten des Islamischen Ostens der nachfolgenden Zeit bestimmend wurde.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-10" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Während der Herrschaft der <a href="Ilchane" title="Ilchane">Ilchane</a> entstanden im heutigen Iran Bauten wie die <a href="Freitagsmoschee_von_Waramin" title="Freitagsmoschee von Waramin">Freitagsmoschee von Waramin</a>, Teile der <a href="Freitagsmoschee_von_Yazd" title="Freitagsmoschee von Yazd">Freitagsmoschee von Yazd</a>.

</p><p>In der <a href="Safawiden" title="Safawiden">safawidischen</a> Architektur von Schah <a href="Abbas_I._(Persien)" title="Abbas I. (Persien)">Abbas I.</a> erreichte die iranische Architektur im Baukomplex des <a href="Naqsch-e_Dschahan" title="Naqsch-e Dschahan">Meidān-e Naghsch-e Dschahan</a> einen Höhepunkt. Bei der im frühen 17. Jahrhundert errichteten Königsmoschee war auch die Außenseite der großen Kuppelnd der Minarette mit einem Mosaik aus glasierten <a href="Fayence" title="Fayence">Fayence</a>-Kacheln in feinen Arabeskenmustern und geometrisierten Kalligrafien verkleidet. Die in blaugrünem Farbton gehaltenen Wände heben sich prachtvoll vor der umgebenden, ockerfarbenen Steppenlandschaft ab. Bedeutende Bauwerke in diesem Stil entstanden auch in der timuridischen Hauptstadt <a href="Samarqand" title="Samarqand">Samarqand</a> mit der <a href="Bibi-Chanum-Moschee" class="mw-redirect" title="Bibi-Chanum-Moschee">Bibi-Chanum-Moschee</a>, den <a href="Madrasa" title="Madrasa">Medresen</a> des <a href="Registan_(Samarqand)" title="Registan (Samarqand)">Registan</a> und dem <a href="Gur-Emir-Mausoleum" class="mw-redirect" title="Gur-Emir-Mausoleum">Gur-Emir-Mausoleum</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-11" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="Seldschukische_Architektur" title="Seldschukische Architektur">Seldschukische Architektur</a>, <a href="Chorassani-Stil" class="mw-redirect" title="Chorassani-Stil">Chorassani-Stil</a> und <a href="Razi-Stil" title="Razi-Stil">Razi-Stil</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Religiöse_Stiftungen_und_Wohlfahrtsbauten"><span id="Religi.C3.B6se_Stiftungen_und_Wohlfahrtsbauten"></span>Religiöse Stiftungen und Wohlfahrtsbauten</h2></div>

<p>Die Vermittlung religiösen Wissens, insbesondere die Schulung in den <a href="Koranwissenschaften" class="mw-redirect" title="Koranwissenschaften">Koranwissenschaften</a>, genoss ebenso hohes Ansehen in der islamischen Kultur wie die Fürsorge für die Armen. Als obligatorische <a href="Zak%C4%81t" title="Zakāt">Zakāt</a> eine der „Fünf Säulen“ des <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>, sowie als verdienstvolle <a href="Sadaqa" title="Sadaqa">Sadaqa</a>, die freiwillige Gabe von Almosen auch an Nichtmuslime, ist die Barmherzigkeit ein wesentliches Element der islamischen Kultur. Vermögende Personen stellten oft einen Teil ihres Vermögens in Form einer frommen Stiftung (<i><a href="Waqf" title="Waqf">Waqf</a></i>) dem allgemeinen Wohl zur Verfügung. Wirtschaftliche Interessen (als Vermögen der <a href="Tote_Hand_(Recht)" title="Tote Hand (Recht)">toten Hand</a> der Besteuerung entzogen) und Repräsentationsbedürfnis, das sich beispielsweise in den kostbar mit Miniaturen und <a href="Islamische_Kalligrafie" class="mw-redirect" title="Islamische Kalligrafie">Kalligrafien</a> ausgestatteten Stiftungsurkunden (<i>„Waqfīya“</i>) und den Bauinschriften ausdrückt, mögen eine Rolle gespielt haben. Häufig sind in einem solchen Stiftungskomplex (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="T%C3%BCrkische_Sprache" title="Türkische Sprache">türkisch</a></span> <span lang="tr-Latn" style="font-style:italic"><a href="K%C3%BClliye" title="Külliye">külliye</a></span> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Stiftung‘</span>) daher Medresen und Krankenhäuser (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">دار الشفاء</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Dar al-Shifa</span></i> ‚Haus der Heilung‘, <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="fa" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">بیمارستان</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="fa-Latn" style="font-style:italic">bīmārestān</span></i>, ‚Krankenhaus‘ oder <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="T%C3%BCrkische_Sprache" title="Türkische Sprache">türkisch</a></span> <span lang="tr-Latn" style="font-style:italic">darüşşifa, şifahane</span>), Armenküchen oder ein Hamam der Moschee zugeordnet. In der hochentwickelten <a href="Medizin_in_der_mittelalterlichen_islamischen_Welt" title="Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt">islamischen Medizin</a> dienten diese Krankenhäuser nicht nur der Pflege der Kranken, sondern auch der Ausbildung der Ärzte. Beispiele für einen Stiftungskomplex sind der <a href="Grabkomplex_des_al-Mansur_Qalawun" class="mw-redirect" title="Grabkomplex des al-Mansur Qalawun">Grabkomplex des al-Mansur Qalawun</a> oder des <a href="Grabkomplex_des_Sultan_Barquq" class="mw-redirect" title="Grabkomplex des Sultan Barquq">Sultan Barquq</a> in Kairo, oder der Baukomplex der <a href="Divri%C4%9Fi-Moschee" title="Divriği-Moschee">Divriği-</a> oder Alaeddin-Moschee in Anatolien.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Öffentliche_Bauten"><span id=".C3.96ffentliche_Bauten"></span>Öffentliche Bauten</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Karawanserei">Karawanserei</h3></div>

<p>Eine <b>Karawanserei</b> (aus <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="fa" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">كاروانسرا</bdi></bdo> <i>kārwānsarā</i> „Karawanenhof“, <a href="T%C3%BCrkische_Sprache" title="Türkische Sprache">türkisch</a> <i>kervansarayı</i>) war eine ummauerte Herberge an Karawanenstraßen. Reisende konnten dort mit ihren Tieren und Handelswaren sicher nächtigen und sich mit Lebensmitteln versorgen. Große Karawansereien dienten zugleich als Warenlager und Handelsplatz für Im- und Exportwaren.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Suq/Basar"><span id="Suq.2FBasar"></span>Suq/Basar</h3></div>

<p>Ein Suq (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">سوق</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Sūq</span></i> ‚Markt‘, Plural <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">أسواق</bdi></bdo> / <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Aswāq</span></i> oder <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="fa" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">بازار</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="fa-Latn" style="font-style:italic">Bāzār</span></i>, <a href="Basar" title="Basar">Basar</a>) ist ein kommerzielles Viertel in einer <a href="Orientalisch-islamische_Stadt" title="Orientalisch-islamische Stadt">orientalisch-islamischen Stadt</a>. Im persisch-indischen und türkischen Sprachraum werden sie Basar genannt. Sūqs sind ein beinahe allgemeines Kennzeichen einer orientalisch-arabischen Stadt und meist auch deren Wirtschaftszentrum. Im Gegensatz zu europäischen Geschäfts- und Handwerksvierteln sind die Sūqs im Allgemeinen unbewohnt und einstöckig. In einigen Suqs in <a href="Altstadt_von_Aleppo" title="Altstadt von Aleppo">Aleppo</a>, im <a href="Suq_al-Hamidiya" title="Suq al-Hamidiya">Suq al-Hamidiya</a> von Damaskus, und in Jerusalem verlaufen die parallelen Einkaufsgassen noch genauso wie in der Antike.<sup id="cite_ref-Weber_2014_40-5" class="reference"><a href="#cite_note-Weber_2014-40"><span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hamam">Hamam</h3></div>

<p>Ein <b>Hamam</b> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">حمّام</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ḥammām</span></i>) ist eine öffentliche Badeanstalt, deren Bautyp sich aus dem <a href="Thermen" title="Thermen">griechisch-römischen Bad</a> entwickelt hat. Schon in den frühen <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">umayyadischen</a> Wüstenschlössern, beispielsweise im Baukomplex von <a href="Palast_des_Hischam" title="Palast des Hischam">Khirbat al-Mafdschar</a> finden sich ausgedehnte repräsentative Badeanlagen.

</p>

<div class="gallerytext">Safawidische Madrasa von Arak, heute Imam-Chomeini-Seminar</div>

</li>

<div class="gallerytext">Krankenhaus (<i>„darüşşifa“</i>) der <a href="Divri%C4%9Fi-Moschee" title="Divriği-Moschee">Divriği-Moschee</a>, 13. Jahrhundert</div>

</li>

<div class="gallerytext">Modell des <a href="Basar" title="Basar">Basars</a> von <a href="Aleppo" title="Aleppo">Aleppo</a></div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="Badehaus_der_Haseki_H%C3%BCrrem_Sultan" title="Badehaus der Haseki Hürrem Sultan">Badehaus der Haseki Hürrem Sultan</a> in <a href="Istanbul" title="Istanbul">Istanbul</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gartenanlagen">Gartenanlagen</h2></div>

<p>Bei den höfischen Gartenanlagen lassen sich drei Arten unterscheiden:

</p>

<ol><li>Der von Bauten umrahmte Gartenhof eines Palastes, der auf beschränktem Raum das Schema des <i>„<a href="Tschah%C4%81r_B%C4%81gh" title="Tschahār Bāgh">Tschahār Bāgh</a>“</i> oder <a href="Persischer_Garten" title="Persischer Garten">persischen Gartens</a> wiederholt; ein Beispiel hierfür ist der Löwenhof der <a href="Alhambra" title="Alhambra">Alhambra</a> und der Garten des <a href="Generalife" title="Generalife">Generalife</a> in <a href="Granada" title="Granada">Granada</a>.</li>

<li>Der außerhalb der Stadt angelegte, nur zeitweilig genutzte ummauerte oder sonst wie abgegrenzte Park; eine Sonderform dieses Anlagentyps stellen die unter Schah Abbas I. gestalteten <a href="Tschah%C4%81r_B%C4%81gh_(Isfahan)" title="Tschahār Bāgh (Isfahan)">Tschahār Bāgh-Gärten</a> von <a href="Isfahan" title="Isfahan">Isfahan</a> dar, die entlang einer zentralen Achse angelegt wurden, um zwei Palastbezirke über den Fluss <a href="Zayandeh_Rud" title="Zayandeh Rud">Zayandeh Rud</a> hinweg zu verbinden.</li>

<li>Die Grabanlage mit umgebendem Garten, die der Verehrung des Stifters dient. Bekannte Beispiele hierfür sind die Grabanlage des Dichters <a href="Hafis" title="Hafis">Hafis</a> im <a href="Afif-Abad-Garten_(Schiras)" title="Afif-Abad-Garten (Schiras)">Afif-Abad-Garten</a> in <a href="Schiras" title="Schiras">Schiras</a>, das <a href="Humayun-Mausoleum" title="Humayun-Mausoleum">Humayun-Mausoleum</a> und das <a href="Taj_Mahal" title="Taj Mahal">Taj Mahal</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ol>

<p>Das persisch-mesopotamische Modell des Paradiesgartens gelangte wahrscheinlich mit den <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyaden</a> nach <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">al-Andalus</a>, und von dort aus in die Länder des <a href="Maghreb" title="Maghreb">Maghreb</a>. Die besondere Lage am Hang der <a href="Sierra_Nevada_(Spanien)" title="Sierra Nevada (Spanien)">Sierra Nevada</a> oder des <a href="Atlas_(Gebirge)" title="Atlas (Gebirge)">Atlas-Gebirges</a> ist der ursprünglichen Situation im persischen Hochland am ähnlichsten und führte aufgrund der wasserbaulichen Bedingungen zu besonders erfolgreichen Umsetzungen des klassischen Gartenkonzepts. In <a href="Samarkand" class="mw-redirect" title="Samarkand">Samarkand</a>, der Hauptstadt des <a href="Timuriden" title="Timuriden">Timuridenreiches</a>, herrschten ähnliche geografische Bedingungen, auch hier war die persische Kultur tonangebend. Der spanische Gesandte <a href="Ruy_Gonz%C3%A1lez_de_Clavijo" title="Ruy González de Clavijo">Ruy González de Clavijo</a> berichtet von den Gärten und Bewässerungsanlagen Samarkands, die ihn sehr beeindruckt haben. Der Timuride <a href="Babur" title="Babur">Babur</a>, der Begründer des <a href="Mogulreich" title="Mogulreich">Mogulreiches</a> brachte die Tradition der Paradiesgärten über <a href="Afghanistan" title="Afghanistan">Afghanistan</a> nach Indien, wo die Gartenarchitektur monumentale Ausmaße annahm.<sup id="cite_ref-Bianca_10-2" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Trotz unterschiedlicher regionaler Formen ist ein gemeinsames Kennzeichen islamischer Gärten ihre schützende Einfassung und Abtrennung durch Mauern. Im Inneren gliedern Bewässerungskanäle und Wasserbecken die Fläche entlang geometrischer Achsen. Die klassische Form ist durch kreuzweise geführte Kanäle in vier Felder gegliedert, größere Flächen können durch ein symmetrisches Netz aus Wasserkanälen in mehrere Felder untergliedert sein. Die Gartenmitte wird oft durch ein zentrales Wasserbecken oder einen Pavillon betont. In seiner Gesamtheit bildet jeder Gartenabschnitt eine einheitliche Fläche, da aus bewässerungstechnischen Gründen die Beete gegenüber den Gehwegen und Kanälen abgesenkt war. Die Blüten der Ziersträucher lagen somit auf gleicher Höhe wie die Gehwege, so dass insgesamt der Eindruck eines Teppichs entsteht. Die Gartengestaltung ist nicht auf Blickachsen ausgerichtet. Meist befindet sich der Eingang seitlich im unteren Abschnitt des Gartens, so dass nicht die gesamte Anlage auf den ersten Blick überschaubar ist. Da Gärten aus bewässerungstechnischen Gründen gerne in Hanglagen angelegt wurden, ergibt die dadurch mögliche Terrassierung weitere Möglichkeiten, die Gartenanlage in Bereiche von unterschiedlichem Privatheitsgrad zu gliedern. Ein ähnliches Prinzip findet sich auch bei islamischen Palastanlagen und größeren, repräsentativen Wohnhäusern.<sup id="cite_ref-Bianca_10-3" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die meisten dieser Gärten sind heute stark verändert; besonders die ursprünglich bepflanzten Gartenfelder liegen heute trocken oder sind gepflastert. Die Anlagen in Isfahan sind heute weitgehend dem modernen Boulevard gewichen, der auch heute noch die Hauptachse der modernen Großstadt bildet.<sup id="cite_ref-Bianca_10-4" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Grabbauten_und_Schreine">Grabbauten und Schreine</h2></div>

<p>Die beiden Hauptformen iranischer Mausoleen sind seit der <a href="Seldschukenreich" class="mw-redirect" title="Seldschukenreich">Seldschukenzeit</a> im 11. Jahrhundert Qubbas als in ihrer Grundform meist quadratische Kuppelbauten und <a href="Gonbad_(Architektur)" title="Gonbad (Architektur)">Gonbad</a> (<a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="fa" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">گنبد</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="fa-Latn" style="font-style:italic">gunbād</span></i>). Diese sind schlanke hohe Grabtürme mit einem runden oder polygonalen Grundriss und einem Spitzdach. Grabtürme sind überwiegend im Iran und in Anatolien (hier <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Osmanische_Sprache" title="Osmanische Sprache">osmanisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ota-Arab" class="Arab arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">تربه</bdi></bdo> <span class="Latn" lang="ota-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic"><a href="T%C3%BCrbe" title="Türbe">Türbe</a></span> oder <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="T%C3%BCrkische_Sprache" title="Türkische Sprache">türkisch</a></span> <span lang="tr-Latn" style="font-style:italic">kümbet</span> genannt) weit häufiger als Kuppelbauten zu finden.

</p><p>Das <a href="Samaniden-Mausoleum" title="Samaniden-Mausoleum">Samaniden-Mausoleum</a> ist die Grabstätte Ismail Samanis in <a href="Buchara" class="mw-redirect" title="Buchara">Buchara</a>. Es ist das älteste erhaltene Zeugnis islamischer Architektur in <a href="Zentralasien" title="Zentralasien">Zentralasien</a> und auch das einzige erhaltene Baudenkmal der <a href="Samaniden" title="Samaniden">Samaniden</a>-Dynastie.

</p><p>In der islamischen Architektur entwickelten sich Kuppel- oder Schreinbauten nach dem Vorbild des <a href="Felsendom" title="Felsendom">Felsendoms</a>.<sup id="cite_ref-61" class="reference"><a href="#cite_note-61"><span class="cite-bracket">[</span>61<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <i>Qubba aṣ-Ṣulaibīya</i> in <a href="Samarra" title="Samarra">Samarra</a>, das Mausoleum des <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">abbasidischen</a> Kalifen <a href="Al-Muntasir" title="Al-Muntasir">al-Muntasir</a> von 862, besitzt einen quadratischen überkuppelten Zentralraum, der von einem achteckigen Umgang (Ambulatorium) umgeben ist. Das <a href="%C3%96ldscheit%C3%BC-Mausoleum" title="Öldscheitü-Mausoleum">Mausoleum</a> von <a href="%C3%96ldscheit%C3%BC" title="Öldscheitü">Öldscheitü</a>, errichtet 1302–1312 in <a href="Soltanije" class="mw-redirect" title="Soltanije">Soltanije</a> im <a href="Iran" title="Iran">Iran</a> ist eines der wenigen erhaltenen Bauwerke aus der Zeit der <a href="Ilchane" title="Ilchane">Ilchane</a>. Etwa ab dem 14. Jahrhundert treten Bauten auf, bei denen die Kuppel durch einen <a href="Tambour_(Architektur)" title="Tambour (Architektur)">Tambour</a> und eine äußere zweite Kuppelschale erweitert wird. Hierfür ist das <a href="Gur-Emir-Mausoleum" class="mw-redirect" title="Gur-Emir-Mausoleum">Gur-Emir-Mausoleum</a> in <a href="Samarqand" title="Samarqand">Samarqand</a> von 1405 ein Beispiel. Die Empore liegt nun innerhalb des Tambours, nach außen öffnen sich statt der Arkaden nur noch Steingitterfenster, die in der Wandfläche liegen.

</p><p>Eine Weiterentwicklung der <a href="Safawiden" title="Safawiden">Safawidenzeit</a> stellt der Grabbau von Khwaja Rabi (Khoja Rabi) aus dem Jahr 1621 in <a href="Maschhad" title="Maschhad">Maschhad</a> dar.<sup id="cite_ref-62" class="reference"><a href="#cite_note-62"><span class="cite-bracket">[</span>62<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der achtseitige untere Baukörper hat auf zwei Etagen jeweils vier große Wandnischen an den Ecken und über beide Stockwerke reichende kielbogenförmige Iwane in den Seitenmitten. Der obere Umgang steht über Fenster auch mit dem Innenraum in Verbindung. Es besteht ein architektonischer Zusammenhang mit den zeitgenössischen Gartenpavillons wie dem <i>Hascht Behescht</i> (Hasht-Bihisht) in <a href="Isfahan" title="Isfahan">Isfahan</a>, der ebenfalls zweigeschossige Eckräume besitzt. Der Name bedeutet „Acht Paradiese“ nach der <a href="Koran" title="Koran">koranischen</a> Vorstellung vom Jenseits. Er bezieht sich auf einen symmetrischen Grundriss, bei dem acht Räume einen zentralen Kuppelsaal umgeben und der in der <a href="Mogul-Architektur" title="Mogul-Architektur">Mogul-Architektur</a> weitere Verwendung fand. Derselbe Plan liegt auch indischen Mausoleen wie dem <a href="Taj_Mahal" title="Taj Mahal">Taj Mahal</a>, <a href="Humayun-Mausoleum" title="Humayun-Mausoleum">Humayun-</a> (Delhi, ca. 1562–1570), <a href="Itimad-ud-Daula-Mausoleum" title="Itimad-ud-Daula-Mausoleum">Itimad-ud-Daula-</a> (Agra, ca. 1622–1628), <a href="Akbar-Mausoleum" title="Akbar-Mausoleum">Akbar-</a> (16. Jh.), <a href="Jahangir-Mausoleum" title="Jahangir-Mausoleum">Jahangir-</a> (Lahore, ca. 1627–1637), <a href="Bibi-Ka-Maqbara" title="Bibi-Ka-Maqbara">Bibi-Ka-Maqbara</a> (Aurangabad, ca. 1651–1661) und <a href="Safdarjung-Mausoleum" title="Safdarjung-Mausoleum">Safdarjung-Mausoleum</a> (Delhi, ca. 1753–1754) zugrunde. Die Hascht-Behescht-Mausoleen liegen im Zentrum eines <a href="Persischer_Garten" title="Persischer Garten">persischen Gartens</a> (persisch <i>chahār bāgh</i>, „vier Gärten“).<sup id="cite_ref-63" class="reference"><a href="#cite_note-63"><span class="cite-bracket">[</span>63<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Der <a href="Al-Askari-Schrein" title="Al-Askari-Schrein">al-Askari-Schrein</a> in Samarra gilt als eines der wichtigsten Heiligtümer der <a href="Schia" title="Schia">schiitischen</a> Muslime. Seine goldene Kuppel wurde von <a href="N%C4%81ser_ad-Din_Sch%C4%81h" title="Nāser ad-Din Schāh">Nāser ad-Din Schāh</a> gestiftet und unter <a href="Mozaffar_ad-Din_Schah" title="Mozaffar ad-Din Schah">Mozaffar ad-Din Schah</a> im Jahre 1905 fertiggestellt und stellt somit ein Beispiel für die repräsentative Architektur der <a href="Kadscharen" title="Kadscharen">Kadscharendynastie</a> dar.

</p>

<div class="gallerytext"><a href="%C3%96ldscheit%C3%BC-Mausoleum" title="Öldscheitü-Mausoleum">Öldscheitü-Mausoleum</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Aufriss des Öldscheitü-Mausoleums</div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="T%C3%BCrbe" title="Türbe">Türbe</a> Sultan <a href="S%C3%BCleyman_I." title="Süleyman I.">Süleymans I.</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Ehemaliges Baptisterium der Hagia Sophia, Mausoleum <a href="Murat_III." class="mw-redirect" title="Murat III.">Murats III.</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Regionale_Ausprägungen"><span id="Regionale_Auspr.C3.A4gungen"></span>Regionale Ausprägungen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sudan_und_Sahelzone">Sudan und Sahelzone</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Lehmmoscheen_von_Timbuktu" title="Lehmmoscheen von Timbuktu">Lehmmoscheen von Timbuktu</a></i></div>

<p>Im 9. Jahrhundert berichtet <a href="Al-Ya%CA%BFq%C5%ABb%C4%AB" title="Al-Yaʿqūbī">al-Yaʿqūbī</a>, dass das <a href="Reich_von_Ghana" title="Reich von Ghana">Reich von Ghana</a> neben <a href="Kanem-Bornu" title="Kanem-Bornu">Kanem</a> und <a href="Gao-Reich" title="Gao-Reich">Gao</a> das bedeutendste Reich im <a href="Sudan_(Region)" title="Sudan (Region)">Sudan</a> sei. <a href="Ab%C5%AB_%CA%BFUbaid_al-Bakr%C4%AB" title="Abū ʿUbaid al-Bakrī">Al-Bakri</a> erwähnt 1068 in seinem <i>Kitāb al-masālik wa-'l-mamālik</i> („Buch der Wege und Königreiche“) die berberischen und arabischen Kaufleute, die in <a href="Aoudaghost" title="Aoudaghost">Aoudaghost</a> die herrschende Schicht darstellten. Der Geograph al-Zuhri beschreibt die Islamisierung des Reiches durch die <a href="Almoraviden" title="Almoraviden">Almoraviden</a> im Jahr 1076. Al-Bakri überlieferte eine Beschreibung der Hauptstadt:

</p>

<p>„… Die Stadt Ghana besteht aus zwei in einer Ebene gelegenen Teilstädten. Eine dieser Städte ist von Muslimen bewohnt, sie ist ausgedehnt, besitzt zwölf Moscheen, von denen eine eine Freitagsmoschee ist…Die Königsstadt liegt sechs Meilen von ihr entfernt und trägt den Namen <i>al-ghāba</i>. Zwischen den beiden Städten befinden sich durchgehend Häuser. Die Häuser der Bewohner sind aus Stein und aus Akaziaholz. Der König hat einen Palast und zahlreiche gewölbte Häuser, die alle von einer Mauer wie von einem Stadtwall umgeben sind.<sup id="cite_ref-64" class="reference"><a href="#cite_note-64"><span class="cite-bracket">[</span>64<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>“

</p>

</blockquote>

</div></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Moschee_von_Larabanga">Moschee von Larabanga</h4></div>

<p>Die <a href="Moschee_von_Larabanga" title="Moschee von Larabanga">Moschee von Larabanga</a> im Dorf <a href="Larabanga" title="Larabanga">Larabanga</a> in <a href="Northern_Region_(Ghana)" title="Northern Region (Ghana)">Nordghana</a> ist in traditioneller Sudanisch-Sahelischer Bauweise aus Schilf und Lehm errichtet. Ihre Grundfläche beträgt ca. 8 m × 8 m. Sie besitzt zwei pyramidenförmige Türme, einer steht über der Mihrabwand der Ostfassade, der andere, in der nordwestlichen Ecke des Gebäudes, dient als Minarett. Zwölf <a href="Konus" title="Konus">konische</a> Verstrebungen an den Außenwänden sind mit horizontal verlaufenden Holzbalken verstärkt. Das ganze Gebäude ist weiß verputzt.<sup id="cite_ref-65" class="reference"><a href="#cite_note-65"><span class="cite-bracket">[</span>65<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Mit Hilfe des World Monuments Fund wurde die Moschee ab 2003 grundlegend restauriert.<sup id="cite_ref-66" class="reference"><a href="#cite_note-66"><span class="cite-bracket">[</span>66<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Djenné"><span id="Djenn.C3.A9"></span>Djenné</h4></div>

<p>Wichtige Städte waren <a href="Djenn%C3%A9" title="Djenné">Djenné</a> im Nigerbinnendelta, ein Zentrum der mittelalterlichen Lehmarchitektur im Obernigergebiet, und <a href="Timbuktu" title="Timbuktu">Timbuktu</a>. Die <a href="Gro%C3%9Fe_Moschee_von_Djenn%C3%A9" title="Große Moschee von Djenné">Große Moschee</a>, die mittelalterlichen Bürgerpaläste und die traditionsreichen Koranschulen erinnern bis heute an die kulturelle Hochzeit des <a href="Malireich" title="Malireich">Mali-</a> und <a href="Songhaireich" title="Songhaireich">Songhaireiches</a>. Etwa 2.000 Gebäude in Lehmbauweise existieren heute noch in der <a href="Altstadt" class="mw-redirect" title="Altstadt">Altstadt</a>.<sup id="cite_ref-67" class="reference"><a href="#cite_note-67"><span class="cite-bracket">[</span>67<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Timbuktu">Timbuktu</h4></div>

<p>Drei Moscheen in <a href="Lehmziegel" title="Lehmziegel">Lehmziegelbauweise</a>, die das Stadtbild von Timbuktu prägen, die <a href="Djinger-ber-Moschee" class="mw-redirect" title="Djinger-ber-Moschee">Djinger-ber-</a>, die <a href="Sank%C3%B3re-Moschee" class="mw-redirect" title="Sankóre-Moschee">Sankóre-</a> und die <a href="Sidi-Yahia-Moschee" class="mw-redirect" title="Sidi-Yahia-Moschee">Sidi-Yahia-Moschee</a> sowie 16 Friedhöfe und Mausoleen zählen seit 1988 zum <a href="UNESCO-Welterbe" title="UNESCO-Welterbe">Welterbe</a> der <a href="UNESCO" title="UNESCO">UNESCO</a>.

</p>

<div class="gallerytext">Große Moschee von Djenné, Mali</div>

</li>

<div class="gallerytext">Sankoré-Moschee in Timbuktu</div>

</li>

<div class="gallerytext">Moschee von <a href="Larabanga" title="Larabanga">Larabanga</a>, Ghana</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ayyubiden_und_Mamluken_in_Ägypten"><span id="Ayyubiden_und_Mamluken_in_.C3.84gypten"></span>Ayyubiden und Mamluken in Ägypten</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Mamluken#Architektur_der_ägyptischen_Mamluken" title="Mamluken">„Architektur der ägyptischen Mamluken“ im Artikel Mamluken</a></i></div>

<p>Über Syrien gelangte der Architekturstil der Seldschuken nach Ägypten, wo die Dynastien der <a href="Ayyubiden" title="Ayyubiden">Ayyubiden</a> und ihre Nachfolger, die <a href="Mamluken" title="Mamluken">Mamluken</a> die syrischen und iranischen Bauelemente zu einem eigenen, vollendeten Stil weiterentwickelten. <a href="Iwan_(Architektur)" title="Iwan (Architektur)">Iwan</a>, Kuppelschale und Muqarnas aus Stein bildeten die architektonischen Motive, aus denen eine Vielzahl von Baukomplexen entstanden. Meistens bestanden die Stiftungen (<a href="Waqf" title="Waqf">Waqf</a>) aus einer Moschee mit angeschlossenem Krankenhaus, einer Koranschule (<a href="Madrasa" title="Madrasa">Madrasa</a>) und dem Grabbau des Stifters. Das kreuzförmige Vier-Iwan-Schema eignete sich besonders für Madrasas, weil in den vier Iwanhallen gleichzeitig unterschiedliche Fächer gelehrt werden konnten. Die Eckflächen enthielten meist kleinere Wohnräume für Lehrer und Studenten. Der Baukomplex der <a href="Sultan-Hasan-Moschee" title="Sultan-Hasan-Moschee">Sultan-Hasan-Moschee</a> in Kairo ist ein Beispiel für diesen Baustil.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-12" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die Mamluken verwendeten keine glasierten Kacheln zur Baudekoration, sondern in Stein geschnittene ornamentale und kalligrafische Schmuckelemente. Böden, Wände und Bogeneinfassungen wurden in der Regel mit Marmoreinlagen in komplizierten <a href="Geometrische_Muster_in_der_islamischen_Kunst" title="Geometrische Muster in der islamischen Kunst">geometrischen Mustern</a> verziert, die die antike Bautradition des <a href="Opus_sectile" title="Opus sectile">Opus sectile</a> erinnern, durch die islamischen Künstler aber in größter Feinheit und mathematischer Komplexität ausgeführt wurden.

</p><p>Bauten der Mamluken in Ägypten:

</p>

<ul><li><a href="Sultan-Hasan-Moschee" title="Sultan-Hasan-Moschee">Sultan-Hasan-Moschee</a>-Komplex mit <a href="Mausoleum" title="Mausoleum">Mausoleum</a> und <a href="Madrasa" title="Madrasa">Madrasas</a></li>

<li>Komplex des Sultans <a href="Qalawun" title="Qalawun">al-Mansur Saif ad-Din Qalawun al-Alfi</a> (1284–1285) mit Mausoleum, Madrasa und einem Krankenhaus</li>

<li><a href="Altinbugha-al-Maridani-Moschee" title="Altinbugha-al-Maridani-Moschee">Altinbugha-al-Maridani-Moschee</a> (1340)</li>

<li>Arghun-Ismaili-Moschee (1347). Die Besonderheiten des großen Bautenkomplexes Sultan Qalawuns liegen darin, dass zu einem <a href="Mausoleum" title="Mausoleum">Mausoleum</a> und einer <a href="Madrasa" title="Madrasa">Madrasa</a> ein Krankenhaus hinzugefügt wurde.</li>

<li>Moscheen und Mausoleen des <a href="Baibars" class="mw-redirect" title="Baibars">Baibars</a>, <a href="Al-Malik_an-Nasir_Muhammad" class="mw-redirect" title="Al-Malik an-Nasir Muhammad">al-Malik an-Nasir Muhammad</a>, Faraj bin Barquq, Al-Mu'ayyad, <a href="Barsbay" title="Barsbay">Barsbay</a>, <a href="Kait-Bay" title="Kait-Bay">Qait-Bey</a> in der <a href="Stadt_der_Toten_(Kairo)" title="Stadt der Toten (Kairo)">al-Qarafa</a> in Kairo und <a href="Al-Ghuri" title="Al-Ghuri">Al-Aschraf Qansuh (II.) al-Ghuri</a>.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Anatolien">Anatolien</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Osmanische_Architektur" title="Osmanische Architektur">Osmanische Architektur</a></i></div>

<p>Eine große Zahl von Bauten aus seldschukischer Zeit findet sich in Anatolien, das 1077–1307 vom <a href="Sultanat_der_Rum-Seldschuken" title="Sultanat der Rum-Seldschuken">Sultanat der Rum-Seldschuken</a> beherrscht wurde. <a href="Armenier" title="Armenier">Armenische</a> Bauleute errichteten hier Bauten in ihrer traditionellen Steinbauweise. Die Ruinen der armenischen Hauptstadt <a href="Ani_(historische_Stadt)" title="Ani (historische Stadt)">Ani</a> zeigen teilweise einen Mischstil zwischen der armenischen Steinbauweise und dem neuen Stil der Seldschuken. Die <a href="Divri%C4%9Fi-Moschee" title="Divriği-Moschee">Divriği-Moschee</a> bietet ein gut erhaltenes Beispiel seldschukischer Architektur in Anatolien.

</p><p>Mit dem Aufstieg des <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">Osmanischen Reichs</a> entwickelte sich ab dem 14. Jahrhundert in der Mitte der islamischen Welt der letzte große islamische Baustil des Mittelalters. Die alte anatolische Säulenmoschee der Seldschukenzeit des 12. und 13. Jahrhunderts wurde abgelöst von einem neuen Bauschema, das auf einer zentralen Kuppel mit vier seitlichen Nischen beruhte. Nach der <a href="Eroberung_von_Konstantinopel_(1453)" title="Eroberung von Konstantinopel (1453)">Eroberung von Konstantinopel (1453)</a> waren die osmanischen Herrscher im Besitz der <a href="Hagia_Sophia" title="Hagia Sophia">Hagia Sophia</a>, einem der monumentalen Kuppelbauten der <a href="Byzantinische_Architektur" title="Byzantinische Architektur">byzantinischen Architektur</a>. Unter dem Meisterarchitekten <a href="Sinan" title="Sinan">Sinan</a> wurde dieses Vorbild allmählich umgebildet. Das eher länglich-ovale Schema der Hagia Sophia entwickelte sich ein Zentralbau mit allseitigen Ausbuchtungen, bei dem die zentrale Kuppel nicht mehr über dem Unterbau „schwebt“, sondern sich in ein System aus Halbschalen-Kuppeln einfügt und schließlich den Gipfel eines Massivs aus Kuppeln bildet. Als vollendetster Bau dieses Stils und Meisterwerk Sinans gilt die <a href="Selimiye-Moschee" title="Selimiye-Moschee">Selimiye-Moschee</a> in <a href="Edirne" title="Edirne">Edirne</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-13" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Persische_Architektur">Persische Architektur</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Persische_Architektur" title="Persische Architektur">Persische Architektur</a></i></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indien">Indien</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Indo-islamische_Architektur" title="Indo-islamische Architektur">Indo-islamische Architektur</a> und <a href="Mogul-Architektur" title="Mogul-Architektur">Mogul-Architektur</a></i></div>

<p>Der <a href="Timuriden" title="Timuriden">Timuride</a> <a href="Babur" title="Babur">Babur</a> begründete 1526 das <a href="Mogulreich" title="Mogulreich">Mogulreich</a> in Afghanistan und Nordindien, das bis ins 18. Jahrhundert Bestand hatte und die <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">persische Hofsprache</a> und den iranischen Baustil beibehielt. Die Integration älterer indischer Architekturstile führte zur Entstehung einer eigenen <a href="Mogul-Architektur" title="Mogul-Architektur">Mogul-Architektur</a>. Als Baumaterial wurden häufig vor Ort gebrannte Ziegelsteine verwendet, die mit Sandstein- oder Marmorplatten verkleidet und mit komplexen Ornamenten verziert wurden. Ihren Ausdruck findet diese Synthese aus persischer und indischer Architektur in der von Großmogul Akbar gegründeten neuen Hauptstadt <a href="Fatehpur_Sikri" title="Fatehpur Sikri">Fatehpur Sikri</a>. Kennzeichnend für die Bautätigkeit der Mogulherrscher ist die Gestaltung monumentaler Gartenanlagen, wie sie in Fatehpur Sikri noch erhalten sind. Manche dieser Gärten umrahmten monumentale <a href="Mausoleum" title="Mausoleum">Mausoleen</a>, unter ihnen der <a href="Taj_Mahal" title="Taj Mahal">Taj Mahal</a>, das <a href="Jahangir-Mausoleum" title="Jahangir-Mausoleum">Jahangir-</a> und <a href="Humayun-Mausoleum" title="Humayun-Mausoleum">Humayun-Mausoleum</a>.<sup id="cite_ref-Bianca_S_62_106_15-14" class="reference"><a href="#cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sino-islamische_Architektur">Sino-islamische Architektur</h3></div>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="Liste_von_Moscheen_in_China" title="Liste von Moscheen in China">Liste von Moscheen in China</a></div>

<p>Der Islam gelangte während der <a href="Tang-Dynastie" title="Tang-Dynastie">Tang-Dynastie</a> nach China. Mit Beginn der <a href="Qing-Dynastie" title="Qing-Dynastie">Qing-Dynastie</a> erreichte auch der <a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufismus</a> China, wo er vor allem in <a href="Xinjiang" title="Xinjiang">Xinjiang</a>, <a href="Gansu" title="Gansu">Gansu</a> und <a href="Qinghai" title="Qinghai">Qinghai</a> Anhänger gewann. Die sufitische Richtung wurde als <a href="Yihewani" title="Yihewani">Yihewani</a> (<i>Neuer Glaube/Neue Religion</i>, chin. <i>xinpai</i> oder <i>xinjiao</i>) bezeichnet. Die ältere Glaubensform wurde <a href="Gedimu" title="Gedimu">Gedimu</a> oder <i>Laojiao</i> (Alte Lehre/Alter Glaube) genannt.

</p><p>Moscheen (<a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932626">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hant{font-size:110%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="zh-Hant" class="Hant">清真寺</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">qīngzhēnsì</span></i>, „Tempel der Reinen Wahrheit“, auch <a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <span lang="zh-Hant" class="Hant">回回堂</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">huíhui táng</span></i>, „Halle der <a href="Hui-Chinesen" title="Hui-Chinesen">Hui-Chinesen</a>“, <a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <span lang="zh-Hant" class="Hant">礼拜寺</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">lǐbàisì</span></i>, „Tempel der Anbetung“, <a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <span lang="zh-Hant" class="Hant">真教寺</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">zhēnjiào sì</span></i>, „Tempel der wahren Lehre“, oder <a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <span lang="zh-Hant" class="Hant">清净寺</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">qīngjìng sì</span></i>, „Tempel der Reinheit“ genannt)<sup id="cite_ref-68" class="reference"><a href="#cite_note-68"><span class="cite-bracket">[</span>68<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wurden in China von den Anhängern der Gedimu nach den Traditionen der <a href="Chinesische_Architektur" title="Chinesische Architektur">chinesischen Architektur</a> errichtet. Die nordwestlichen Hui-Chinesen erbauten Moscheen in einem Mischstil, mit gebogenen Dächern innerhalb eines von Mauern umschlossenen Bereichs, deren Eingang oft die Form eines Bogengangs mit kleinen Kuppeln annimmt. Eine der ältesten chinesischen Moscheen ist die <a href="Moschee_zu_Xi%E2%80%99an" title="Moschee zu Xi’an">Moschee zu Xi’an</a>, erbaut ab 742. Nur im Westen Chinas sind die Moscheebauten den traditionellen Vorbildern Irans und Zentralasiens mit ihren hohen, schlanken <a href="Minarett" title="Minarett">Minaretten</a>, Bogenformen und zentralen Kuppeln ähnlich. Die <a href="Yihewani" title="Yihewani">Yihewani</a>-Moscheen entsprechen dem traditionellen Baustil der islamischen Welt.<sup id="cite_ref-69" class="reference"><a href="#cite_note-69"><span class="cite-bracket">[</span>69<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="gallerytext"><a href="Moschee_zu_Xi%E2%80%99an" title="Moschee zu Xi’an">Moschee zu Xi’an</a></div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="Gro%C3%9Fe_Moschee_von_Tongxin" title="Große Moschee von Tongxin">Große Moschee von Tongxin</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Indonesien">Indonesien</h3></div>

<p>Während des 15. Jahrhunderts wurde der Islam zur vorherrschenden Religion auf <a href="Java_(Insel)" title="Java (Insel)">Java</a> und <a href="Sumatra" title="Sumatra">Sumatra</a>, den bevölkerungsreichsten Inseln <a href="Indonesien" title="Indonesien">Indonesiens</a>. Die Architektur der Moscheen folgte eher hinduistischen und buddhistischen Vorbildern, bis ins 19. Jahrhundert hinein waren Minarette und Kuppeln unbekannt. Hohe, abgestuft übereinander liegende, von Holzpfeilern getragene Dächer waren häufig, vergleichbar der Architektur <a href="Bali" title="Bali">balinesischer</a> <a href="Hindutempel" title="Hindutempel">Hindutempel</a>. Vor allem an der Nordküste Javas sind bedeutende frühe Moscheebauten erhalten, wie die Moschee von <a href="Demak" title="Demak">Demak</a> (1474), die Menara-Kudus-Moschee in <a href="Kudus_(Stadt)" title="Kudus (Stadt)">Kudus</a> (1549). Die Sultan-Suriansyah-Moschee in <a href="Banjarmasin" title="Banjarmasin">Banjarmasin</a> und die Kampung Hulu Moschee in <a href="Malacca" class="mw-redirect" title="Malacca">Malacca</a> sind weitere Beispiele für diesen Stil.

</p><p>Im 19. Jahrhundert errichteten die indonesischen Sultanate zunehmend Bauten, die einen stärkeren Einfluss der Architektur der islamischen Kernländer aufweisen. Der <a href="Indo-islamische_Architektur" title="Indo-islamische Architektur">indo-islamische</a> und <a href="Mauren" title="Mauren">maurische</a> Architekturstil waren besonders im <a href="Sultanat_von_Aceh" title="Sultanat von Aceh">Sultanat von Aceh</a> und <a href="Sultanat_Deli" title="Sultanat Deli">Deli</a> populär und prägten den Baustil der <a href="Gro%C3%9Fe_Moschee_Baiturrahman" title="Große Moschee Baiturrahman">Großen Moscheen von Baiturrahman</a> (1881) und <a href="Medan" title="Medan">Medan</a> (1906).<sup id="cite_ref-70" class="reference"><a href="#cite_note-70"><span class="cite-bracket">[</span>70<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-71" class="reference"><a href="#cite_note-71"><span class="cite-bracket">[</span>71<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Moderne_islamische_Architektur">Moderne islamische Architektur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Beispiele_für_moderne_Moscheebauten"><span id="Beispiele_f.C3.BCr_moderne_Moscheebauten"></span>Beispiele für moderne Moscheebauten</h3></div>

<ul><li><a href="Faisal-Moschee" title="Faisal-Moschee">Faisal-Moschee</a>, 1986</li>

<li><a href="Istiqlal-Moschee" title="Istiqlal-Moschee">Istiqlal-Moschee</a>, 1975</li>

<li><a href="Moschee_von_Rom" title="Moschee von Rom">Moschee von Rom</a>, 1995</li>

<li><a href="Sabanc%C4%B1-Zentralmoschee" title="Sabancı-Zentralmoschee">Sabancı-Zentralmoschee</a>, 1998</li>

<li><a href="Gro%C3%9Fe_Sultan-Qabus-Moschee" title="Große Sultan-Qabus-Moschee">Große Sultan-Qabus-Moschee</a>, 2001</li>

<li><a href="Scheich-Zayid-Moschee" title="Scheich-Zayid-Moschee">Scheich-Zayid-Moschee</a>, 2007</li>

<li><a href="Dschuma-Moschee_(Taschkent)" title="Dschuma-Moschee (Taschkent)">Juma-Moschee</a>, 2008</li>

<li><a href="Moskauer_Kathedralmoschee" title="Moskauer Kathedralmoschee">Moskauer Kathedralmoschee</a>, 2015</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zeitgenössische_islamische_Architekten"><span id="Zeitgen.C3.B6ssische_islamische_Architekten"></span>Zeitgenössische islamische Architekten</h3></div>

<ul><li><a href="Nayyar_Ali_Dada" title="Nayyar Ali Dada">Nayyar Ali Dada</a></li>

<li><a href="Maath_Alousi" title="Maath Alousi">Maath Alousi</a></li>

<li><a href="Vedat_Dalokay" title="Vedat Dalokay">Vedat Dalokay</a></li>

<li><a href="Hassan_Fathy" title="Hassan Fathy">Hassan Fathy</a></li>

<li><a href="Zaha_Hadid" title="Zaha Hadid">Zaha Hadid</a></li>

<li><a href="Fazlur_Khan" title="Fazlur Khan">Fazlur Khan</a></li>

<li><a href="Mohammed_Saleh_Makiya" class="mw-redirect" title="Mohammed Saleh Makiya">Mohammed Saleh Makiya</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islamische_Architektur_in_Deutschland">Islamische Architektur in Deutschland</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation"><span class="hauptartikel-pfeil" title="siehe" aria-hidden="true" role="presentation">→ </span><i><span class="hauptartikel-text">Hauptartikel</span>: <a href="Liste_von_Moscheen_in_Deutschland" title="Liste von Moscheen in Deutschland">Liste von Moscheen in Deutschland</a></i></div>

<p>Am 31. Dezember 2014 lebten nach Angaben des <a href="Bundesamt_f%C3%BCr_Statistik" title="Bundesamt für Statistik">Bundesamts für Statistik</a> mehr als 1,5 Millionen <a href="T%C3%BCrken_in_Deutschland" class="mw-redirect" title="Türken in Deutschland">türkische Staatsangehörige</a> in Deutschland, nicht eingerechnet die mittlerweile durch Einbürgerung zu deutschen Staatsbürgern gewordenen und von der Statistik nicht mehr als Ausländer erfassten „türkeistämmigen“ Bürger. Die Zuwanderung aus anderen islamischen Ländern (beispielsweise aus Syrien, mehr als 118.000 Personen bis 31. Dezember 2014) stieg ebenfalls deutlich an.<sup id="cite_ref-72" class="reference"><a href="#cite_note-72"><span class="cite-bracket">[</span>72<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach Angaben des <a href="Zentralinstitut_Islam-Archiv-Deutschland" title="Zentralinstitut Islam-Archiv-Deutschland">Zentralinstituts Islam-Archiv</a> in Soest gab es im Jahre 2008 bundesweit 206 Moscheen und etwa 2600 Bethäuser sowie ungezählte sogenannte „<a href="Hinterhofmoschee" title="Hinterhofmoschee">Hinterhofmoscheen</a>“.<sup id="cite_ref-wieviel_Moschee_73-0" class="reference"><a href="#cite_note-wieviel_Moschee-73"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Insgesamt leben etwa vier Millionen <a href="Islam_in_Deutschland" title="Islam in Deutschland">Muslime in Deutschland</a>.

</p><p>Die ältesten – religiös genutzten – Moscheebauten in Deutschland wurden schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts errichtet; die älteste noch existierende Moschee in Deutschland ist die <a href="Wilmersdorfer_Moschee" title="Wilmersdorfer Moschee">Wilmersdorfer Moschee</a> in Berlin. Zunehmend entstehen aus dem Bedürfnis nach ansprechenden und repräsentativen Bauten <a href="Zentralmoschee" class="mw-disambig" title="Zentralmoschee">Zentralmoscheen</a> in moderner architektonischer Gestaltung.<sup id="cite_ref-74" class="reference"><a href="#cite_note-74"><span class="cite-bracket">[</span>74<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die zunehmende „Sichtbarkeit“ moderner islamischer Architektur wird zurzeit in Deutschland noch kontrovers diskutiert.<sup id="cite_ref-wieviel_Moschee_73-1" class="reference"><a href="#cite_note-wieviel_Moschee-73"><span class="cite-bracket">[</span>73<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Exemplarisch wird dies deutlich in der Diskussion um die <a href="DITIB-Zentralmoschee_K%C3%B6ln" title="DITIB-Zentralmoschee Köln">DITIB-Zentralmoschee in Köln</a>, geplant von den Architekten <a href="Gottfried_B%C3%B6hm" title="Gottfried Böhm">Gottfried</a> und <a href="Paul_B%C3%B6hm" title="Paul Böhm">Paul Böhm</a>, die aufgrund ihrer Entwürfe moderner christlicher Sakralarchitektur bekannt geworden sind.

</p>

<div class="gallerytext">DITIB-Zentralmoschee Köln – April 2015</div>

</li>

<div class="gallerytext">Die schiitische Imam-Ali-Moschee in Hamburg</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Zerstörung_des_kulturellen_Erbes"><span id="Zerst.C3.B6rung_des_kulturellen_Erbes"></span>Zerstörung des kulturellen Erbes</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Timbuktu_2">Timbuktu</h3></div>

<p>Ende Juni 2012 wurde Timbuktu aufgrund des bewaffneten Konflikts in Mali auf die <a href="Rote_Liste_des_gef%C3%A4hrdeten_Welterbes" class="mw-redirect" title="Rote Liste des gefährdeten Welterbes">Rote Liste des gefährdeten Welterbes</a> gesetzt. Die Mausoleen von Sidi Mahmud, Sidi Moctar und Alpha Moyaunter wurden unter Verhöhnung der <a href="UNESCO" title="UNESCO">UNESCO</a> zerstört.<sup id="cite_ref-75" class="reference"><a href="#cite_note-75"><span class="cite-bracket">[</span>75<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Film <a href="Timbuktu_(2014)" title="Timbuktu (2014)">Timbuktu</a> thematisiert die Zerstörung.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bürgerkrieg_in_Syrien"><span id="B.C3.BCrgerkrieg_in_Syrien"></span>Bürgerkrieg in Syrien</h3></div>

<p>Die sechs als <a href="UNESCO-Welterbe" title="UNESCO-Welterbe">UNESCO-Welterbe</a> gelisteten Stätten in Syrien sind durch den dortigen <a href="B%C3%BCrgerkrieg_in_Syrien" class="mw-redirect" title="Bürgerkrieg in Syrien">Bürgerkrieg</a> von der Zerstörung bedroht.<sup id="cite_ref-unesco_20/6/13_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-unesco_20/6/13-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Juli 2012 kam es in <a href="Aleppo" title="Aleppo">Aleppo</a> zu heftigen Kämpfen. In der Nacht vom 28. auf den 29. September 2012 wurde der historische Basar, weltgrößtes überdachtes altes Marktviertel und Teil des UNESCO-Welterbes, durch ein Großfeuer weitgehend zerstört, das offenbar auf Kampfhandlungen beruhte.<sup id="cite_ref-76" class="reference"><a href="#cite_note-76"><span class="cite-bracket">[</span>76<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine Panzergranate beschädigte das Minarett der 700 Jahre alten Mahmandar-Moschee schwer.<sup id="cite_ref-77" class="reference"><a href="#cite_note-77"><span class="cite-bracket">[</span>77<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der fast 500 Jahre alte <a href="Chusruwiya-Moschee" class="mw-redirect" title="Chusruwiya-Moschee">Chüsrewiye-Komplex</a> wurde 2014 zerstört.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Samarra">Samarra</h3></div>

<p>Am 22. Februar 2006 wurde der <a href="Al-Askari-Schrein" title="Al-Askari-Schrein">al-Askari-Schrein</a> in Samarra durch einen Sprengstoffanschlag schwer beschädigt, wobei die Kuppel zerstört wurde. Ein weiterer Sprengstoffanschlag am 13. Juni 2007 zerstörte die beiden <a href="Minarett" title="Minarett">Minarette</a> der Moschee vollständig.<sup id="cite_ref-78" class="reference"><a href="#cite_note-78"><span class="cite-bracket">[</span>78<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Samarra wurde seit 2014 von der Terrororganisation <a href="Islamischer_Staat_(Organisation)" class="mw-redirect" title="Islamischer Staat (Organisation)">Islamischer Staat</a> belagert, deren damaliger Anführer <a href="Abu_Bakr_al-Baghdadi" class="mw-redirect" title="Abu Bakr al-Baghdadi">Abu Bakr al-Baghdadi</a> in Samarra geboren ist. Mehrere Versuche in die Stadt vorzudringen scheiterten jedoch am Widerstand der irakischen Armee. Es kam zu zum Teil verheerenden Terroranschlägen.<sup id="cite_ref-79" class="reference"><a href="#cite_note-79"><span class="cite-bracket">[</span>79<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Indo-islamische_Architektur" title="Indo-islamische Architektur">Indo-islamische Architektur</a></li>

<li><a href="Osmanische_Architektur" title="Osmanische Architektur">Osmanische Architektur</a></li>

<li><a href="Osmanischer_Barock" title="Osmanischer Barock">Osmanischer Barock</a></li>

<li><a href="Mozarabische_Architektur" title="Mozarabische Architektur">Mozarabische Architektur</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Karin Bartl, Abd al-Razzaq Moaz (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Residences, castles, settlements. Transformation processes from late antiquity to early Islam in Bilad al-Sham</cite>. Marie Leidorf GmbH, Rahden/Westf. 2009, ISBN 978-3-89646-654-9.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.btitle=Residences%2C+castles%2C+settlements.+Transformation+processes+from+late+antiquity+to+early+Islam+in+Bilad+al-Sham&rft.date=2009&rft.genre=book&rft.isbn=9783896466549&rft.place=Rahden%2FWestf.&rft.pub=Marie+Leidorf+GmbH" style="display:none"> </span></li>

<li>Stefano Bianca: <cite style="font-style:italic">Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt</cite>. 2. Auflage. C. H. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48262-7.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Stefano+Bianca&rft.btitle=Hofhaus+und+Paradiesgarten.+Architektur+und+Lebensformen+in+der+islamischen+Welt&rft.date=2001&rft.edition=2&rft.genre=book&rft.isbn=3406482627&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=C.+H.+Beck" style="display:none"> </span></li>

<li><a href="Richard_Ettinghausen" title="Richard Ettinghausen">Richard Ettinghausen</a>, <a href="Otto_Kurz" title="Otto Kurz">Otto Kurz</a> (Hrsg.): <i>The L. A. Mayer Memorial Studies in Islamic Art and Archaeology.</i> Leiden 1972.</li>

<li>Richard Ettinghausen, <a href="Oleg_Grabar" title="Oleg Grabar">Oleg Grabar</a>: <i>The Art and Architecture of Islam 650–1250</i> (<i>The Pelican History of Art</i>). Harmondsworth 1987.</li>

<li>Markus Hattstein, Peter Delius: <i>Islam: Kunst und Architektur</i>. Ullmann, Potsdam 2011, ISBN 978-3-8331-6103-2.</li>

<li>Robert Hillenbrand: <i>Kunst und Architektur des Islam</i>. Wasmuth, Tübingen 2005, ISBN 978-3-8030-4027-5.</li>

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<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Islamic_architecture?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Islamic architecture</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.architektfrank.at/upload/DOC9.pdf">Zeittafel; 7. Jh. – 1853. 2 S.</a> (PDF; 701 kB)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.qantara.de/webcom/show_article.php/_c-299/_nr-402/i.html">Islamische Architektur. Moderne Gotteshäuser: Moscheen in den USA.</a>, <a href="Qantara.de" title="Qantara.de">Qantara.de</a> am 5. Januar 2007</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=4MWwn784VFY"><i>Islamische Architektur des Goldenen Zeitalters (englisch)</i></a> auf <a href="YouTube" title="YouTube">YouTube</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

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</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Martina Müller-Wiener: <cite style="font-style:italic">Die Kunst der islamischen Welt</cite>. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018962-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>27</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Martina+M%C3%BCller-Wiener&rft.btitle=Die+Kunst+der+islamischen+Welt&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.isbn=9783150189627&rft.pages=27&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Philipp+Reclam+jun." style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-unesco_20/6/13-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-unesco_20/6/13_3-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-unesco_20/6/13_3-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://whc.unesco.org/en/news/1038">UNESCO:„Syria’s Six World Heritage sites placed on List of World Heritage in Danger“ vom 20. Juni 2013, abgerufen am 1. Februar 2016</a></span>

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<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Dietrich_Huff" title="Dietrich Huff">Dietrich Huff</a>: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Architecture iii. Sasanian Period</cite>. In: <a href="Ehsan_Yarshater" title="Ehsan Yarshater">Ehsan Yarshater</a> (Hrsg.): <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic"><a href="Encyclop%C3%A6dia_Iranica" title="Encyclopædia Iranica">Encyclopædia Iranica</a></cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>2 (3)</span>, 1987, ISBN 0-7100-9110-9, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>329–334</span> (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iranicaonline.org/articles/architecture-iii">iranicaonline.org</a>, Stand: 1986 – mit Literaturangaben).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.atitle=Architecture+iii.+Sasanian+Period&rft.au=Dietrich+Huff&rft.btitle=Encyclop%C3%A6dia+Iranica&rft.date=1987&rft.genre=book&rft.isbn=0710091109&rft.pages=329-334&rft.volume=Band+2+%283%29" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-Hoag_S7_9-5"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Hoag_S7_9_5-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Hoag_S7_9_5-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Hoag_S7_9_5-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">John D. Hoag: <cite style="font-style:italic">History of World Architecture: Islamic Architecture</cite>. Electa Architecture, 2004, ISBN 1-904313-29-9, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>7–9</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=John+D.+Hoag&rft.btitle=History+of+World+Architecture%3A+Islamic+Architecture&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.isbn=1904313299&rft.pages=7-9&rft.pub=Electa+Architecture" style="display:none"> </span></span>

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<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Karin Bartl, Abd al-Razzaq Moaz (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Residences, castles, settlements. Transformation processes from late antiquity to early Islam in Bilad al-Sham</cite>. Marie Leidorf GmbH, Rahden/Westf. 2009, ISBN 978-3-89646-654-9, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>XV</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.btitle=Residences%2C+castles%2C+settlements.+Transformation+processes+from+late+antiquity+to+early+Islam+in+Bilad+al-Sham&rft.date=2009&rft.genre=book&rft.isbn=9783896466549&rft.pages=XV&rft.place=Rahden%2FWestf.&rft.pub=Marie+Leidorf+GmbH" style="display:none"> </span></span>

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</li>

<li id="cite_note-Bianca-10"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Bianca_10-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_10-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_10-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_10-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_10-4">e</a></sup></span> <span class="reference-text">Stefano Bianca: <cite style="font-style:italic">Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt</cite>. 2. Auflage. C. H. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48262-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>108–123</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Stefano+Bianca&rft.btitle=Hofhaus+und+Paradiesgarten.+Architektur+und+Lebensformen+in+der+islamischen+Welt&rft.date=2001&rft.edition=2&rft.genre=book&rft.isbn=3406482627&rft.pages=108-123&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=C.+H.+Beck" style="display:none"> </span></span>

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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160201101122/http://www.arct.cam.ac.uk/Downloads/ichs/vol-1-195-220-arce.pdf">PDF</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.arct.cam.ac.uk%2FDownloads%2Fichs%2Fvol-1-195-220-arce.pdf">Originals</a></span> vom 1. Februar 2016 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.arct.cam.ac.uk/Downloads/ichs/vol-1-195-220-arce.pdf">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.arct.cam.ac.uk/Downloads/ichs/vol-1-195-220-arce.pdf">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/www.arct.cam.ac.uk</span>, abgerufen am 1. Februar 2016.</span>

</li>

<li id="cite_note-Giese-Vögeli-12"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Giese-Vögeli_12-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Giese-Vögeli_12-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Francine Giese-Vögeli: <cite style="font-style:italic">Das islamische Rippengewölbe: Ursprung – Form – Verbreitung</cite>. Gebr. Mann, Berlin 2007, ISBN 978-3-7861-2550-1.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Francine+Giese-V%C3%B6geli&rft.btitle=Das+islamische+Rippengew%C3%B6lbe%3A+Ursprung+-+Form+-+Verbreitung&rft.date=2007&rft.genre=book&rft.isbn=9783786125501&rft.place=Berlin&rft.pub=Gebr.+Mann" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-Giese-Vögeli_S66_88-13"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Giese-Vögeli_S66_88_13-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Giese-Vögeli_S66_88_13-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Francine Giese-Vögeli: <cite style="font-style:italic">Das islamische Rippengewölbe: Ursprung – Form – Verbreitung</cite>. Gebr. Mann, Berlin 2007, ISBN 978-3-7861-2550-1, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>66–88</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Francine+Giese-V%C3%B6geli&rft.btitle=Das+islamische+Rippengew%C3%B6lbe%3A+Ursprung+-+Form+-+Verbreitung&rft.date=2007&rft.genre=book&rft.isbn=9783786125501&rft.pages=66-88&rft.place=Berlin&rft.pub=Gebr.+Mann" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Klaus_Schippmann" title="Klaus Schippmann">Klaus Schippmann</a>: <cite style="font-style:italic">Die iranischen Feuerheiligtümer</cite>. W. de Gruyter, Berlin 1971, ISBN 3-11-001879-9 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=HWwiAAAAQBAJ">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Klaus+Schippmann&rft.btitle=Die+iranischen+Feuerheiligt%C3%BCmer&rft.date=1971&rft.genre=book&rft.isbn=3110018799&rft.place=Berlin&rft.pub=W.+de+Gruyter" style="display:none"> </span> (abgerufen am 17. Januar 2016)</span>

</li>

<li id="cite_note-Bianca_S_62_106-15"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-4">e</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-5">f</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-6">g</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-7">h</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-8">i</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-9">j</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-10">k</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-11">l</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-12">m</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-13">n</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_62_106_15-14">o</a></sup></span> <span class="reference-text">Stefano Bianca: <cite style="font-style:italic">Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt</cite>. 2. Auflage. C. H. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48262-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>62–106</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Stefano+Bianca&rft.btitle=Hofhaus+und+Paradiesgarten.+Architektur+und+Lebensformen+in+der+islamischen+Welt&rft.date=2001&rft.edition=2&rft.genre=book&rft.isbn=3406482627&rft.pages=62-106&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=C.+H.+Beck" style="display:none"> </span></span>

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<li id="cite_note-Weber_2014-40"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-4">e</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Weber_2014_40-5">f</a></sup></span> <span class="reference-text">Stefan Weber, Ulrike Al-Khamis, Susan Kamel: <cite style="font-style:italic">Early capitals of Islamic culture. The artistic legacy of Umayyad Damascus and Abbasid Baghdad (650–950)</cite>. Hirmer, München 2014, ISBN 978-3-7774-2244-2.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Stefan+Weber%2C+Ulrike+Al-Khamis%2C+Susan+Kamel&rft.btitle=Early+capitals+of+Islamic+culture.+The+artistic+legacy+of+Umayyad+Damascus+and+Abbasid+Baghdad+%28650-950%29&rft.date=2014&rft.genre=book&rft.isbn=9783777422442&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Hirmer" style="display:none"> </span></span>

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<li id="cite_note-Bianca_S_89_108-41"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_89_108_41-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_89_108_41-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_89_108_41-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Bianca_S_89_108_41-3">d</a></sup></span> <span class="reference-text">Stefano Bianca: <cite style="font-style:italic">Hofhaus und Paradiesgarten. Architektur und Lebensformen in der islamischen Welt</cite>. 2. Auflage. C. H. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48262-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>89–108</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Islamische+Architektur&rft.au=Stefano+Bianca&rft.btitle=Hofhaus+und+Paradiesgarten.+Architektur+und+Lebensformen+in+der+islamischen+Welt&rft.date=2001&rft.edition=2&rft.genre=book&rft.isbn=3406482627&rft.pages=89-108&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=C.+H.+Beck" style="display:none"> </span></span>

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<li id="cite_note-42"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-42">↑</a></span> <span class="reference-text">Ulrike Siegel (2009): <i>Al-Raqqa/al-Rafiqa – die Grundrisskonzeptionen der frühabbasidischen Residenzbauten.</i> In: Bartel und Moaz, 2009, S. 403–412</span>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4362670-1">4362670-1</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85006804">sh85006804</a></span> </div>

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